KONSEP SAINS DAN TEKNOLOGI PADA MASYARAKAT TRADISIONAL SUNDA

Oleh Irsan Sumarna, S.Pd.

Setiap masyarakat mengalami pertumbuhan dan perkembangan akibat kebutuhan yang berubah dari zaman ke zaman. Dalam perkembangan itu terjadi berbagai proses pemecahan masalah demi kehidupan yang lebih baik dan sejahtera melalui teknologi. Sebagai implementasi dari sains, masyarakat tradisional juga telah memiliki teknologi yang mereka gunakan dalam upaya mempermudah kehidupannya (Malihah, 2010). Teknologi tersebut tercermin dalam berbagai bentuk, seperti perkakas untuk kegiatan pertanian.

Peradaban masyarakat Jawa Barat sangat dipengaruhi oleh alam yang subur. Dalam perilaku sosial terdapat suatu falsafat yang melandasi masyarakat Jawa Barat, yaitu falsafat silih asuh, silih asih, dan silih asah (Warnaen et al., 1987; Ekadjati, 1995; dan Sangganagara, 2010). Filosofi tersebut mengajarkan manusia untuk saling mengasuh yang dilandasi sikap saling mengasihi dan saling berbagi pengetahuan serta pengalaman, suatu konsep kehidupan demokratis yang berakar pada kesadaran dan keluhuran akal budi.

Konsep Sains Lingkungan Pada Masyarakat Tradisional Sunda

Pesatnya perkembangan ilmu pengetahuan dan teknologi telah mendorong perkembangan sains yang melahirkan sains formal (ilmiah), seperti diajarkan di lingkungan sekolah. Sementara di lingkungan masyarakat tradisional di Jawa Barat terbangun sains asli berbentuk pesan, adat-istiadat yang diyakini, dan disampaikan secara turun-temurun tentang bagaimana harus bersikap terhadap alam (Suastra, 2005).

Pengetahuan sains asli ini ditransformasikan melalui tradisi oral dari orang tua mereka kepada generasi berikutnya, dan pengalaman konkret dalam berinteraksi dengan lingkungannya. Dalam proses berjalanan waktu, tidak tertutup kemungkinan masuknya budaya-budaya baru sesuai dengan perkembangan sains dan teknologi, namun pemikiran atau keyakinan yang diwariskan dari generasi sebelumnya masih tetap dipertahankan (Suastra, 2005).

Dalam sistem pengetahuan lokal Sunda, terdapat pemikiran dan keyakinan warga bahwa ada hutan yang tidak boleh dieksploitasi. Jenis hutan ini populer dengan sebutan nama “hutan larangan” atau leuweung geuledegan (Butaru, 2010; dan Maridi, 2015). Biasanya, warga sekitar masyarakat kampung adat berkeyakinan bahwa ketika merambah masuk ke dalam hutan keramat yang berfungsi sebagai hutan lindung, dirinya akan tertimpa musibah, misalnya kesasar. Alasan masyarakat untuk tidak mengeksploitasi hutan keramat tersebut lebih banyak didasari oleh kepercayaan yang turun-temurun dan telah melembaga menjadi sistem sosial dan budaya masyarakat sekitar.

Dalam perspektif ekologis, larangan itu berupa alasan agar masyarakat tidak mengeksploitasi hutan dan merusak hutan. Pentingnya hutan bagi masyarakat adat ditunjukkan oleh ketaatan mereka pada amanat leluhur untuk menjaga hutan, dan telah melahirkan kearifan lokal untuk memelihara dan menghindarkan hutan dari kerusakan. Mereka mengibaratkan hutan sebagai bank oksigen dan air. Kepedulian masyarakat adat terhadap air ditandai dengan adanya upacara adat tersendiri, yang intinya bermohon keberkahan agar air selalu cukup tersedia untuk keperluan hidup. Bagi masyarakat tradisional di Jawa Barat, sungai sebagai sumber kehidupan. Karena hutan sebagai sumber air, untuk itu perlu dijaga agar aman airnya (Maridi, 2015).

Konsep Teknologi pada Bangunan Tradisonal Sunda

Arsitektur bangunan tradisional Sunda yang paling khas adalah rumah panggung, yaitu rumah yang memiliki kolong di bawah lantai sekira 40-60 cm, yang menggunakan pondasi umpak. Panggung berasal dari kata pang dan agung, artinya yang diletakkan paling tinggi atau tertinggi (Nuryanto, 2006). Secara teknik, rumah panggung memiliki tiga fungsi, yaitu: tidak mengganggu bidang resapan air; kolong sebagai media pengkondisian ruang dengan mengalirnya udara secara silang, baik untuk kehangatan maupun kesejukan; serta dipakai untuk menyimpan persediaan kayu bakar dan lain-lain (Nuryanto, 2006; dan Adimihardja, 2008).

Berdasarkan penjelasan dari Ketua Adat dari salah satu daerah Kampung Adat di Jawa Barat, keistimewaan rumah panggung adalah anti gempa. Pantangan membuat rumah dari batu dikarenakan berbahaya jika ada gempa. Penggunaan genting juga dinilai tabu karena genting terbuat dari tanah. Orang pada zaman dahulu mempunya pemikiran “masih hidup kok dikubur di tanah”, yang maksudnya adalah kita hidup di bawah genting yang terbuat dari tanah.

Kearifan lokal pada bangunan tradisional Sunda adalah sejalan dengan hasil penelitian yang dilakukan S. Triyadi & A. Harapan (2008), yang menunjukan bahwa bangunan vernakular di Jawa Barat bagian Selatan merupakan salah satu contoh yang sudah teruji dari gempa yang melanda daerah tersebut. Bangunan tersebut mampu bertahan, sedangkan bangunan lainnya (non vernakular) banyak yang roboh (Triyadi & Harapan, 2008). Hal ini merupakan bukti bahwa adanya suatu sistem indigenous knowledge masyarakat Jawa Barat yang diterapkan terhadap bangunan tersebut.

Menurut pandangan kosmologis, rumah dalam bahasa Sunda dipandang sebagai dunia atau alam semesta. Dalam kepercayaan masyarakat Sunda, terdapat pandangan bahwa dunia ini terbagi menjadi tiga bagian, yaitu: dunia bawah, dunia tengah, dan dunia atas, sesuai pula dengan pembagian ruangan di dalam rumah: ada ruang muka, tengah, dan belakang. Ruang tengah merupakan tempat kegiatan keluarga, karena merupakan daerah netral (Disbudpar, 2002). Dunia tengah merupakan pusat alam semesta, dan manusia menempatkan dirinya pada pusat alam semesta. Oleh karena itu, rumah yang secara keseluruhan merupakan tempat tinggal manusia harus terletak di tengah-tengah antara dunia atas (langit) dan dunia bawah (bumi). Dengan demikian, rumah pada masyarakat tradisional Sunda harus memakai tiang yang berfungsi sebagai pemisah antara dunia atas dan dunia bawah, dan tiang ini pun tidak boleh terletak di atas tanah; oleh karena itu harus diberi alas yang berfungsi memaisahkannya dari tanah, yaitu dipisahkan oleh batu yang disebut tatapakan (Nuryanto, 2006; dan Maknun, Tjahyani & Sidik, 2015).

Gambar 2. Tree Trunk Regions in Compression and Tension

(Sumber: Brostow, Datashvili & Miller, 2010)