Optimisme Hari Bahasa Ibu

Oleh Ari Andriansyah

(Ketua MGMP Bahasa Sunda SMA Provinsi Jawa Barat & Guru Bahasa Sunda SMAN Jatinangor, Kab. Sumedang)

Tanggal 21 Februari diperingati sebagai Hari Bahasa Ibu Internasional (HBII). Acara yang rutin digelar setiap tahun ini, merupakan bentuk penghargaan dan pelestarian terhadap bahasa daerah di dunia. Khusus bagi bahasa Sunda, apresiasi pun muncul dari berbagai kalangan. Mulai dari kampanye, diskusi, seminar, pertunjukkan kesenian, sampai acara seremonial budaya. Tapi, semuanya tetap memunculkan kekhawatiran akan punahnya bahasa etnis terbesar kedua di negeri ini.

Setelah ditetapkan UNESCO tahun 1999, bahwa setiap tanggal 21 Februari diperingati sebagai International Mother Language Day. Peringatan juga atas peristiwa tewasnya 4 orang mahasiswa Universitas Dhaka, 21 Februari 1952, di Benggali Timur—termasuk wilayah Pakistan Timur, sekarang menjadi Banglades—dalam demonstrasi mempertahankan bahasa ibunya. Dilatarbelakangi pendeklarasian bahasa Urdu sebagai bahasa nasional oleh pemerintah Pakistan, menimbulkan protes keras dari warga yang mayoritas pengguna bahasa Benggali.

Dari kisah perjuangan tersebut, tersirat dan tersurat optimisme bahasa ibu harus kokoh sepanjang masa, bukan sebaliknya dimaknai pesimistis. Fenomena sosiolinguistik alih bahasa penuturnya (language shift) dan isu sekaratnya bahasa Sunda (language death), menjadi topik utama HBII dari tahun ke tahun. Akankah hal ini terbukti?

Selama ini belum ada data dan fakta yang akurat dari hasil penelitian akademisi dan lembaga. Sebagai catatan, belum ada lembaga kebahasaan yang melakukan penelitian tentang bahasa daerah dan jumlah penuturnya secara terperinci. Hanya sebatas adurényom saling mengungkapkan kekhawatiran dengan asumsi klise.

Tentu saja bukan hal yang menarik jika melakukan survei bahasa daerah. Berbeda dengan survei politik yang terus diburu. Selama ini, perhatian hanya berpusat di lingkungan perkotaan, yang notabene urang Sunda sudah terkontaminasi/urban, bahkan dianggap sudah meninggalkan bahasanya. Tengoklah ke berbagai sudut pedesaan yang masih akrab bercengkrama dengan bahasa ibunya, tanpa adanya kekhawatiran atau rasa skeptis/inferior bahwa bahasanya akan punah.

Ya, sesekali kekhawatiran memang perlu untuk mengingatkan akan posisi, perkembangan, dan eksistensi bahasa Sunda. Tapi, tidak berlebihan pula adanya. Gedé haté (optimis) harus tetap tertanam sebagai tonggak utama kearifan lokal bahasa. Setiap HBII sebaiknya dijadikan ajang merancang strategi budaya dalam upaya mewariskan dan ngalanakeun bahasa ibu. Termasuk refleksi diri, sampai di mana urang Sunda mampu berperan penting di perhelatan politik negara dan dunia.

Begitu juga generasi Ki Sunda sebagai pemikul dan penggarap lahan sejarah identitasnya. Sebagaimana dikatakan John Henrik Clarke (Umar Kayam, Lifestyle Ecstasy, 2004) bahwa sejarah adalah jarum jam yang menunjukkan arah hidup generasinya dalam kancah politik dan budayanya, serta merupakan kompas penelusuran jatidiri di dalam peta geografi peradaban.

Berawal dari pundamental keluarga yang selalu membiasakan bertutur bahasa Sunda, diperkuat dengan pendidikan formal, sauyunan di lingkungan sosial, serta pemerintah selaku pengayom dan pelindungnya, maka terwujudlah integralitas kehidupan nu Nyunda lekat dengan adiluhung kearifannya. Karena pada hakekatnya bahasa adalah karakter bangsa. Jika bahasanya punah, maka musnahlah identitas bangsanya.

Inspiratif

Urang Sunda harus memperjuangkan bahasanya dengan cara dan karya masing-masing. Bukan sebatas agul terhadap cangkang (pencitraan) saja, dengan hanya berbangga hati memakai pakaian adat Kasundaan. Tapi, harus terealisasi dalam pengamalan nilai-nilai kearifan budaya guna memperkokoh kesatuan dan persatuan bangsa.

Selain keteladanan di Benggali, banyak tokoh inspiratif yang patut dikedepankan dalam menengarai semangat perjuangan mempertahankan bahasa ibu. Pertama, Adrew Ikupu, orang Papua Nugini, yang gigih mengkampanyekan dan meyakinkan para penduduk Papua Nugini—sebagai wilayah yang paling banyak dijajah dan setiap penjajah meninggalkan warisan bahasanya—untuk melestarikan bahasa asli mereka. Dengan kemampuan menguasai sebelas bahasa daerahnya, Ikupu mampu menyadarkan lingkungannya.

Kedua, James Ngugi (berganti nama menjadi Ngugi wa Thiong’o, 1969), seorang sastrawan, dramawan, dan wartawan, kelahiran Kamiriituhu, Afrika Timur, 1938. Ngugi yang awalanya menulis dalam bahasa Inggris, beralih ke bahasa ibunya, bahasa Gikuyu (etnis terbesar di Kenya). Ngugi menganggap bahwa bahasa Inggris adalah bahasa imperial yang menjadi alat kolonialisme di Afrika, dan ikut membunuh berbagai bahasa ibu di wilayahnya. Tahun 1980, Ngugi mengumumkan novel berbahasa Gikuyu pertamanya, “Caitaani Muthara-Ini”. Sebagai pembuktian mengangkat harkat dan martabat kaumnya.

Ketiga, sebuah suku di Selandia Baru, berjumlah penutur hanya 160.000 dengan bahasa Maori-nya, yang pada tahun 1980 sudah hampir punah. Mereka berupaya menyebarluaskan konten bahasanya ke berbagai media. Alhasil, bahasa ini terdaftar dalam terjemahan Google.

Serta banyak lagi sosok yang dapat kita teladani sebagai tonggak perjungan bahasa ibu. Sekarang, minimalnya kita memulai mempertahankan bahasa ibu dengan menanamkan optimisme dalam diri masing-masing. Dengan tetap berjuang menguasai bahasa nasional dan internasional untuk pergaulan yang lebih luas. Mudah-mudahan saja urang Sunda tidak kuuleun, dan bisa mawa Sunda ka jauhna.