AI (Akal Imitasi) Jadi Agama Baru? Sambut Buku Baru Mark Coeckelbergh

Penulis: Ade Munajat

Dibaca: 162 kali

Ade Munajat

Oleh Ade Munajat

 

Hari ini, 14 April 2026, sebuah buku baru dari penerbit MIT Press resmi dirilis. Judulnya Artificial Religion: On AI, Myth, and Power (bisa diterjemahkan kira-kira sebagai “Agama Buatan: Tentang AI, Cerita Lama, dan Kekuasaan”). Buku ini mengajak kita berpikir santai: kenapa sih manusia sekarang begitu tergila-gila dengan kecerdasan buatan (AI)? Apakah AI cuma alat biasa, atau sudah mulai terasa seperti “agama baru” yang kita ciptakan sendiri? Buku ini sangat pas banget muncul di saat AI semakin merambah ke mana-mana — dari chat yang bisa ngobrol seperti manusia sampai janji-janji masa depan yang super canggih. Penulisnya, Mark Coeckelbergh, mengajak kita mundur sebentar dan melihat dari sisi yang lebih dalam.

 

Siapa Mark Coeckelbergh?

Mark Coeckelbergh adalah seorang pemikir asal Belgia yang sekarang mengajar filsafat teknologi di University of Vienna, Austria. Dia sudah menulis banyak buku tentang teknologi dan manusia, termasuk soal etika AI dan politik kecerdasan buatan. Dia bukan orang yang anti-AI, tapi suka bertanya: “Kenapa kita begitu butuh AI hari ini? ”Hari ini dia sendiri mengumumkan di X (Twitter): “Buku baruku ‘Artificial Religion’ sudah terbit hari ini!” Lengkap dengan foto sampulnya.

 

Apa Isi Buku Ini?

Mark tidak membahas rumit-rumit soal kode program atau perusahaan saja. Dia bilang, cara kita memandang AI sekarang ini banyak dipengaruhi oleh cerita-cerita agama lama dari budaya Barat. Contoh sederhananya:

·      Manusia mencoba “menciptakan” makhluk yang jauh lebih pintar — mirip cerita Tuhan menciptakan manusia.

·      Ada harapan bahwa AI bisa memberi kita hidup abadi atau dunia yang sempurna — seperti impian masuk surga.

·      Ada juga ketakutan kalau AI nanti malah menguasai atau menghancurkan manusia — seperti cerita akhir zaman atau neraka.

 

Dia menyebut ini sebagai pola pikir tersembunyi yang masih “menghantui” kita.  Jadi, AI bukan cuma teknologi, tapi juga proyeksi dari keinginan manusia yang paling dalam: takut mati, ingin makna hidup, dan ingin sesuatu yang lebih besar dari diri sendiri. Intinya, buku ini mengatakan: sebelum kita bicara soal bahaya atau manfaat AI, lebih baik kita pahami dulu mengapa hati kita begitu tertarik padanya.

 

Bagaimana dengan Indonesia?

Indonesia adalah negara yang sangat religius. Agama masih jadi bagian penting dalam kehidupan sehari-hari, dan kita punya nilai Pancasila yang mengajarkan keseimbangan. Di sini, pembicaraan tentang AI sudah mulai ramai. Pada Januari 2026 lalu, Menteri Agama Nasaruddin Umar menyampaikan pesan yang cukup kuat. Ia mengumpamakan AI seperti pisau bermata dua. Menurut beliau, AI bisa membawa kemajuan besar — seperti sumber energi yang murah dan banyak manfaatnya — tapi kalau tidak dikelola dengan hati-hati, bisa sangat berbahaya. Yang paling dikhawatirkan adalah dehumanisasi, yaitu manusia kehilangan sisi kemanusiaannya. Nasaruddin Umar menjelaskan lebih dalam: Tanpa panduan nilai keagamaan dan spiritual, AI berpotensi melahirkan “dehumanisasi baru”. Manusia bisa kehilangan arah, kehilangan empati, kehilangan nurani, dan akhirnya lupa nilai-nilai kemanusiaan. Kita bisa jadi seperti mesin saja, yang hanya mengikuti algoritma tanpa hati.

Manusia adalah “khalifah” di bumi, jadi kita yang harus mengendalikan teknologi ini, bukan malah dikuasai olehnya.

Beliau juga menekankan soal kedaulatan AI: Indonesia tidak boleh hanya jadi penonton atau pengguna pasif. Kita harus punya kendali sendiri atas teknologi ini agar algoritmanya tidak memicu perpecahan, tapi justru mempersatukan dan mencerahkan masyarakat.

 

Pernyataan ini sejalan dengan upaya Kementerian Agama yang melanjutkan semangat Istiqlal Declaration untuk memberi panduan etis antaragama bagi perkembangan teknologi. Peran ulama dalam etika AI sangat penting di Indonesia. Ulama tidak hanya memberi nasihat biasa, tapi menjadi penjaga moral utama di tengah kemajuan teknologi yang cepat ini. Menurut Nasaruddin Umar, AI secerdas apa pun tidak bisa menggantikan nurani keagamaan, ijtihad (pemikiran mendalam) manusia, dan rujukan etika. AI hanya boleh jadi alat bantu, bukan sumber mandiri untuk fatwa atau bimbingan keagamaan. Ulama harus aktif terlibat agar teknologi tetap selaras dengan ajaran agama dan nilai kemanusiaan. Contoh nyatanya:Majelis Ulama Indonesia (MUI) sedang menyiapkan pedoman etika penggunaan AI khusus untuk urusan keagamaan. Ini termasuk cara memfilter informasi agar tidak menyebarkan pemahaman agama yang salah atau dangkal.

Ketua MUI Bidang Dakwah, KH Cholil Nafis, menegaskan AI bukan mujtahid (pemikir independen) dan tidak boleh dijadikan pemberi fatwa. Ulama tetap yang memegang otoritas karena fatwa butuh akal, rasa, dan tanggung jawab moral.

Beberapa ulama mendorong pemanfaatan AI untuk mempercepat dakwah, misalnya membuat konten yang lebih menarik bagi anak muda, tapi tetap di bawah pengawasan supaya tidak lepas dari nilai Islam.

Ada juga yang aktif memperingatkan bahaya, seperti penyalahgunaan AI untuk membuat konten palsu (deepfake) yang merusak akhlak, dan mendorong regulasi yang lebih ketat. Dengan begitu, ulama berperan sebagai “kompas” yang memastikan AI membantu dakwah, pendidikan, dan kehidupan sehari-hari, tapi tidak merusak martabat manusia sebagai makhluk beragama dan berakal. Tanpa arahan ulama, AI berisiko lepas kendali dan justru menjauhkan manusia dari nilai-nilai ketuhanan.

 

Kita hari ini memang sangat membutuhkan AI, karena teknologi ini sudah membantu banyak hal dalam kehidupan sehari-hari. Contohnya:

·      Transportasi: Aplikasi seperti Grab dan Gojek pakai AI untuk memprediksi lalu lintas, mencari rute tercepat, dan menghitung waktu tunggu supaya perjalanan lebih lancar dan hemat.

·      Belanja dan hiburan: Di marketplace atau Netflix, AI merekomendasikan barang atau film sesuai selera kita, sehingga kita tidak perlu lama-lama mencari.

·      Pendidikan: Platform seperti Ruangguru atau Zenius menggunakan AI untuk menyesuaikan pelajaran dengan kemampuan siswa masing-masing, sehingga belajar jadi lebih mudah dan personal.

·      Pertanian: Petani bisa pakai AI untuk mendeteksi penyakit tanaman lebih awal, memprediksi cuaca, dan menghemat pupuk, sehingga hasil panen lebih baik dan tidak boros.

·      Kesehatan dan pelayanan: Chatbot di layanan publik atau aplikasi kesehatan membantu jawab pertanyaan cepat, analisis risiko penyakit, dan bahkan bantu dokter membuat keputusan lebih akurat.

 

Semua contoh ini menunjukkan bahwa AI sudah jadi bagian penting untuk mengatasi tantangan sehari-hari, meningkatkan efisiensi, dan membuka peluang baru. Tapi justru karena itu, kita butuh bimbingan moral dan peran ulama supaya manfaatnya tetap dirasakan tanpa mengorbankan nilai kemanusiaan.

 

Bimbingan moral semacam apa yang dibutuhkan bagi pengguna AI?

Bimbingan moral yang dimaksud adalah panduan sederhana dan praktis supaya kita tetap punya kendali atas AI, bukan sebaliknya. Intinya: AI adalah alat bantu, bukan pengganti akal, nurani, dan tanggung jawab kita sebagai manusia beragama. Berikut contoh bimbingan moral yang bisa langsung dipakai sehari-hari:

·      Jangan langsung percaya semua jawaban AI soal agama. AI boleh dipakai untuk mencari referensi atau ringkasan, tapi untuk hal sensitif seperti fatwa, tanya ulama atau sumber resmi. AI tidak punya nurani dan bisa “halusinasi” (membuat informasi palsu).

·      Selalu cek kebenaran sebelum share. Sebelum membagikan jawaban AI di medsos, verifikasi dulu ke sumber asli. Ini mencegah penyebaran hoaks atau pemahaman agama yang salah.

·      Gunakan AI untuk kebaikan, bukan untuk menipu. Hindari pakai AI untuk membuat tugas sekolah/kuliah palsu, deepfake video, atau konten yang menjelekkan orang. Ini melanggar nilai kejujuran dan amanah.

·      Jaga keseimbangan hidup. Jangan sampai kecanduan ngobrol dengan AI sampai lupa shalat, tadabbur Al-Qur’an, atau quality time dengan keluarga. Gunakan AI sebagai pembantu, bukan pengganti interaksi manusia.

·      Lindungi privasi dan kehormatan. Jangan masukkan data pribadi orang lain ke AI tanpa izin, atau gunakan untuk memata-matai. Ini sesuai ajaran menjaga kehormatan sesama.

·      Pilih dan review konten dengan bijak. Saat pakai AI untuk dakwah atau belajar, review dulu hasilnya supaya tetap sesuai akhlak Islam. Ulama bisa membantu memastikan konten tersebut bermanfaat dan tidak menyesatkan.

·      Refleksi rutin. Setelah pakai AI, tanya diri sendiri: “Apakah ini membuat saya lebih dekat pada kebaikan, atau justru membuat saya malas berpikir dan kurang empati?”

Bimbingan seperti ini membantu kita memanfaatkan AI dengan bijak, sehingga teknologi menjadi sarana kemaslahatan umat, bukan malah merusak nilai kemanusiaan.

 

Buku Mark Coeckelbergh ini bisa jadi titik awal yang pas buat kita di Indonesia. Di Barat, “agama AI” ini muncul dari budaya yang sudah agak jauh dari agama tradisional. Di Indonesia, kita bisa mengambil pelajaran dari buku ini, tapi menjawabnya dengan cara kita sendiri — memadukan kemajuan teknologi dengan ajaran agama dan kearifan lokal supaya AI tidak lepas dari nilai kemanusiaan.

 

Kesimpulan

Buku itu mengingatkan kita bahwa teknologi tidak pernah netral. Ia selalu dibentuk oleh harapan, ketakutan, dan cerita-cerita manusia. Di era AI yang semakin cepat, pertanyaan terpenting bukan “seberapa pintar mesinnya”, tapi “kita tetap menjadi manusia yang baik seperti apa?

 

”Mari sambut buku baru ini dengan obrolan terbuka. Baca, diskusikan di kalangan pemuda, ulama, teknolog, atau komunitas kampus. Indonesia punya kesempatan untuk tidak hanya mengikuti tren AI dunia, tapi juga membentuknya sesuai dengan nilai-nilai kita.

 

Sudah penasaran baca bukunya? Atau ada pendapatmu soal bimbingan moral pengguna AI?

 

Begitu?

 

Walllohu’alam Bishawab.

 

Tag:
Nalar Lainnya
...
Dadan Supardan

Cerutu

Nalar Lainnya
...
ENDANG KOMARA

INDEPENDENSI ASN

...
Asep S. Muhtadi

Komunikasi Pembelajaran di Masa Pandemi

...
Prof. Dr Cecep Darmawan, S.Pd., S.IP., S.H.,M.H.,M.Si.

EKSISTING DAN PROBLEMATIKA PENDIDIKAN DI JAWA BARAT

...
...
...