Penulis: Ade Munajat

Ade Munajat
Oleh Ade Munajat
Hari ini, 14 April 2026, sebuah buku baru dari penerbit
MIT Press resmi dirilis. Judulnya Artificial Religion: On AI,
Myth, and Power (bisa diterjemahkan kira-kira sebagai “Agama Buatan:
Tentang AI, Cerita Lama, dan Kekuasaan”). Buku ini mengajak kita berpikir
santai: kenapa sih manusia sekarang begitu tergila-gila dengan kecerdasan
buatan (AI)? Apakah AI cuma alat
biasa, atau sudah mulai terasa seperti “agama baru” yang kita ciptakan sendiri?
Buku ini sangat pas banget muncul di saat AI semakin merambah ke mana-mana —
dari chat yang bisa ngobrol seperti manusia sampai janji-janji masa depan yang
super canggih. Penulisnya, Mark Coeckelbergh, mengajak
kita mundur sebentar dan melihat dari sisi yang lebih dalam.
Siapa
Mark Coeckelbergh?
Mark
Coeckelbergh adalah seorang pemikir asal Belgia yang sekarang mengajar filsafat
teknologi di University of Vienna, Austria. Dia sudah menulis banyak buku
tentang teknologi dan manusia, termasuk soal etika AI dan politik kecerdasan
buatan. Dia bukan orang yang
anti-AI, tapi suka bertanya: “Kenapa kita begitu butuh AI hari ini? ”Hari ini
dia sendiri mengumumkan di X (Twitter): “Buku baruku ‘Artificial Religion’
sudah terbit hari ini!” Lengkap dengan foto sampulnya.
Apa
Isi Buku Ini?
Mark
tidak membahas rumit-rumit soal kode program atau perusahaan saja. Dia bilang, cara kita memandang AI sekarang ini banyak
dipengaruhi oleh cerita-cerita agama lama dari budaya Barat. Contoh
sederhananya:
·
Manusia mencoba “menciptakan” makhluk yang
jauh lebih pintar — mirip cerita Tuhan menciptakan manusia.
· Ada harapan bahwa AI bisa memberi kita hidup abadi atau
dunia yang sempurna — seperti impian masuk surga.
· Ada juga ketakutan kalau AI nanti malah menguasai atau
menghancurkan manusia — seperti cerita akhir zaman atau neraka.
Dia menyebut ini sebagai pola pikir tersembunyi yang
masih “menghantui” kita. Jadi, AI bukan
cuma teknologi, tapi juga proyeksi dari keinginan manusia yang paling dalam:
takut mati, ingin makna hidup, dan ingin sesuatu yang lebih besar dari diri
sendiri. Intinya, buku ini mengatakan: sebelum kita bicara soal bahaya atau
manfaat AI, lebih baik kita pahami dulu mengapa hati kita begitu tertarik
padanya.
Bagaimana dengan Indonesia?
Indonesia adalah negara yang sangat religius. Agama masih
jadi bagian penting dalam kehidupan sehari-hari, dan kita punya nilai Pancasila
yang mengajarkan keseimbangan. Di sini, pembicaraan tentang AI sudah mulai
ramai. Pada Januari 2026 lalu, Menteri Agama Nasaruddin Umar menyampaikan pesan
yang cukup kuat. Ia mengumpamakan AI seperti pisau bermata dua. Menurut beliau,
AI bisa membawa kemajuan besar — seperti sumber energi yang murah dan banyak
manfaatnya — tapi kalau tidak dikelola dengan hati-hati, bisa sangat berbahaya.
Yang
paling dikhawatirkan adalah dehumanisasi, yaitu manusia kehilangan sisi
kemanusiaannya. Nasaruddin Umar menjelaskan lebih dalam: Tanpa panduan nilai
keagamaan dan spiritual, AI berpotensi melahirkan “dehumanisasi baru”. Manusia bisa kehilangan arah, kehilangan empati,
kehilangan nurani, dan akhirnya lupa nilai-nilai kemanusiaan. Kita bisa jadi
seperti mesin saja, yang hanya mengikuti algoritma tanpa hati.
Manusia adalah “khalifah” di bumi, jadi kita yang harus
mengendalikan teknologi ini, bukan malah dikuasai olehnya.
Beliau juga menekankan soal kedaulatan AI: Indonesia
tidak boleh hanya jadi penonton atau pengguna pasif. Kita harus punya kendali
sendiri atas teknologi ini agar algoritmanya tidak memicu perpecahan, tapi
justru mempersatukan dan mencerahkan masyarakat.
Pernyataan ini sejalan dengan upaya Kementerian Agama
yang melanjutkan semangat Istiqlal Declaration untuk memberi panduan
etis antaragama bagi perkembangan teknologi. Peran ulama dalam etika AI sangat
penting di Indonesia. Ulama tidak hanya memberi nasihat biasa, tapi menjadi
penjaga moral utama di tengah kemajuan teknologi yang cepat ini. Menurut
Nasaruddin Umar, AI secerdas apa pun tidak bisa menggantikan nurani keagamaan,
ijtihad (pemikiran mendalam) manusia, dan rujukan etika. AI hanya boleh jadi
alat bantu, bukan sumber mandiri untuk fatwa atau bimbingan keagamaan. Ulama
harus aktif terlibat agar teknologi tetap selaras dengan ajaran agama dan nilai
kemanusiaan. Contoh nyatanya:Majelis Ulama Indonesia (MUI) sedang menyiapkan
pedoman etika penggunaan AI khusus untuk urusan keagamaan. Ini termasuk cara
memfilter informasi agar tidak menyebarkan pemahaman agama yang salah atau
dangkal.
Ketua MUI Bidang Dakwah, KH Cholil Nafis, menegaskan AI
bukan mujtahid (pemikir independen) dan tidak boleh dijadikan pemberi fatwa.
Ulama tetap yang memegang otoritas karena fatwa butuh akal, rasa, dan tanggung
jawab moral.
Beberapa ulama mendorong pemanfaatan AI untuk mempercepat
dakwah, misalnya membuat konten yang lebih menarik bagi anak muda, tapi tetap
di bawah pengawasan supaya tidak lepas dari nilai Islam.
Ada juga yang aktif memperingatkan bahaya, seperti
penyalahgunaan AI untuk membuat konten palsu (deepfake) yang merusak
akhlak, dan mendorong regulasi yang lebih ketat. Dengan begitu, ulama berperan
sebagai “kompas” yang memastikan AI membantu dakwah, pendidikan, dan kehidupan
sehari-hari, tapi tidak merusak martabat manusia sebagai makhluk beragama dan
berakal. Tanpa arahan ulama, AI berisiko lepas kendali dan justru menjauhkan
manusia dari nilai-nilai ketuhanan.
Kita hari ini memang sangat membutuhkan AI, karena
teknologi ini sudah membantu banyak hal dalam kehidupan sehari-hari. Contohnya:
·
Transportasi: Aplikasi seperti Grab dan
Gojek pakai AI untuk memprediksi lalu lintas, mencari rute tercepat, dan
menghitung waktu tunggu supaya perjalanan lebih lancar dan hemat.
·
Belanja dan hiburan: Di marketplace atau
Netflix, AI merekomendasikan barang atau film sesuai selera kita, sehingga kita
tidak perlu lama-lama mencari.
·
Pendidikan: Platform seperti Ruangguru
atau Zenius menggunakan AI untuk menyesuaikan pelajaran dengan kemampuan siswa
masing-masing, sehingga belajar jadi lebih mudah dan personal.
·
Pertanian: Petani bisa pakai AI untuk
mendeteksi penyakit tanaman lebih awal, memprediksi cuaca, dan menghemat pupuk,
sehingga hasil panen lebih baik dan tidak boros.
·
Kesehatan dan pelayanan: Chatbot di
layanan publik atau aplikasi kesehatan membantu jawab pertanyaan cepat,
analisis risiko penyakit, dan bahkan bantu dokter membuat keputusan lebih
akurat.
Semua
contoh ini menunjukkan bahwa AI sudah jadi bagian penting untuk mengatasi
tantangan sehari-hari, meningkatkan efisiensi, dan membuka peluang baru. Tapi
justru karena itu, kita butuh bimbingan moral dan peran ulama supaya manfaatnya
tetap dirasakan tanpa mengorbankan nilai kemanusiaan.
Bimbingan
moral semacam apa yang dibutuhkan bagi pengguna AI?
Bimbingan
moral yang dimaksud adalah panduan sederhana dan praktis supaya kita tetap
punya kendali atas AI, bukan sebaliknya. Intinya: AI adalah alat bantu, bukan pengganti akal, nurani, dan tanggung
jawab kita sebagai manusia beragama. Berikut contoh bimbingan moral yang bisa
langsung dipakai sehari-hari:
· Jangan
langsung percaya semua jawaban AI soal agama. AI boleh dipakai untuk mencari referensi atau ringkasan,
tapi untuk hal sensitif seperti fatwa, tanya ulama atau sumber resmi. AI tidak
punya nurani dan bisa “halusinasi” (membuat informasi palsu).
·
Selalu cek kebenaran sebelum share.
Sebelum membagikan jawaban AI di medsos, verifikasi dulu ke sumber asli. Ini
mencegah penyebaran hoaks atau pemahaman agama yang salah.
·
Gunakan AI untuk kebaikan, bukan
untuk menipu. Hindari pakai AI untuk membuat tugas
sekolah/kuliah palsu, deepfake video, atau konten yang menjelekkan orang. Ini
melanggar nilai kejujuran dan amanah.
· Jaga
keseimbangan hidup. Jangan sampai kecanduan ngobrol dengan
AI sampai lupa shalat, tadabbur Al-Qur’an, atau quality time dengan keluarga. Gunakan AI sebagai pembantu, bukan pengganti interaksi
manusia.
· Lindungi privasi dan kehormatan. Jangan masukkan data pribadi orang lain ke AI tanpa
izin, atau gunakan untuk memata-matai. Ini sesuai ajaran menjaga kehormatan
sesama.
· Pilih dan review konten dengan bijak. Saat pakai AI untuk dakwah atau belajar, review dulu
hasilnya supaya tetap sesuai akhlak Islam. Ulama bisa membantu memastikan
konten tersebut bermanfaat dan tidak menyesatkan.
· Refleksi rutin. Setelah pakai AI, tanya diri sendiri: “Apakah ini membuat saya lebih
dekat pada kebaikan, atau justru membuat saya malas berpikir dan kurang
empati?”
Bimbingan seperti ini membantu kita memanfaatkan AI
dengan bijak, sehingga teknologi menjadi sarana kemaslahatan umat, bukan malah
merusak nilai kemanusiaan.
Buku Mark Coeckelbergh ini bisa jadi titik awal yang pas
buat kita di Indonesia. Di Barat, “agama AI” ini muncul dari budaya yang sudah
agak jauh dari agama tradisional. Di Indonesia, kita bisa mengambil pelajaran
dari buku ini, tapi menjawabnya dengan cara kita sendiri — memadukan kemajuan
teknologi dengan ajaran agama dan kearifan lokal supaya AI tidak lepas dari
nilai kemanusiaan.
Kesimpulan
Buku itu mengingatkan kita bahwa teknologi tidak pernah
netral. Ia selalu dibentuk oleh harapan, ketakutan, dan cerita-cerita manusia.
Di era AI yang semakin cepat, pertanyaan terpenting bukan “seberapa pintar
mesinnya”, tapi “kita tetap menjadi manusia yang baik seperti apa?
”Mari sambut buku baru ini dengan obrolan terbuka. Baca,
diskusikan di kalangan pemuda, ulama, teknolog, atau komunitas kampus.
Indonesia punya kesempatan untuk tidak hanya mengikuti tren AI dunia, tapi juga
membentuknya sesuai dengan nilai-nilai kita.
Sudah penasaran baca bukunya? Atau ada pendapatmu soal
bimbingan moral pengguna AI?
Begitu?
Walllohu’alam Bishawab.