Penulis: Asep Tapip Yani

Asep Tapip Yani
(Dosen
Pascasarjana UMIBA Jakarta)
Indonesia
seperti rumah besar yang sedang retak di semua sisi: fondasi ideologi
mengelupas, atap ekonomi bocor, dinding sosial rengkah, kabel budaya konslet,
dan jendela moral sudah buram. Tapi penghuni rumah ini tetap
optimistis—sebagian karena sungguh percaya, sebagian karena tak tahu harus ke
mana.
Badai
belum pasti berlalu. Bahkan, dalam banyak kasus, badai itu adalah bagian dari
desain: diciptakan, dipelihara, dan dikelola oleh mereka yang justru terlihat
memimpin perahu. Kita tidak sedang menunggu hari cerah. Kita sedang terbiasa
hidup dalam kegelapan yang dianggap normal.
“Tenang,
ini hanya badai sebentar…”
Sudah sepuluh tahun kita dihibur oleh kalimat itu. Tapi realitasnya, badai tak
kunjung reda. Bahkan, sering kali yang dianggap “badai” ternyata justru sistem
yang bekerja seperti biasa. Di negeri ini, absurditas bukan gangguan. Ia adalah
mekanisme.
Satu
dekade terakhir, Indonesia seperti kapal besar yang diterjang gelombang—bukan
karena cuaca buruk, tapi karena nakhoda mabuk kekuasaan, para awak mabuk
kepentingan, dan para penumpang sudah terlalu lelah untuk peduli. Kita tidak
sedang menunggu badai berlalu. Kita sedang belajar hidup di dalamnya.
Krisis Ideologi: Ketika Pancasila Jadi Poster, Bukan Prinsip
Satu
dekade terakhir, kita menyaksikan degradasi nilai ideologi Pancasila menjadi
alat legitimasi politik belaka. Ia bukan lagi inspirasi, tapi instrumen.
Lembaga-lembaga negara bicara Pancasila sambil meloloskan kebijakan yang
bertentangan dengan keadilan sosial. Narasi kebangsaan digaungkan, tetapi dalam
praktiknya, negara ikut dalam proses diskriminasi sosial—baik terhadap
minoritas agama, kelompok adat, maupun kelas bawah.
Menurut
survei LIPI (2021), generasi muda Indonesia mengalami ambiguitas dalam memahami
nilai-nilai kebangsaan. Sebagian besar tahu nama silanya, tapi tak bisa
menjelaskan maknanya.
Pancasila makin sering disebut,
makin jarang dirasa. Ia berubah jadi mantra upacara dan alat represi. Di ruang
publik, ia ditafsir sepotong-potong, dipakai sesuai selera, digerus oleh pasar
dan politik identitas. Generasi muda lebih hafal nama-nama brand daripada
sila-sila dasar negara. Sekolah mengajarkan hafalan, bukan kesadaran. Sementara
elite politik menjadikan ideologi sebagai alat nego, bukan kompas moral. Negara
gagal memelihara akarnya.
Krisis Sosial: Polarisasi, Alienasi, dan Komodifikasi
Solidaritas
Kita hidup di zaman ketika saling
membenci lebih mudah daripada saling memahami. Polarisasi makin akut—bukan
hanya karena politik, tapi juga karena algoritma media sosial yang menjadikan
konflik sebagai komoditas. Yang berbeda dianggap ancaman. Yang kritis dianggap
makar. Yang diam dianggap setuju. Ruang sosial kita penuh kecurigaan,
kebisingan, dan kehilangan empati.
Teknologi
digital tak hanya mendekatkan, tapi juga membelah. Kita hidup dalam
gelembung-gelembung sosial yang memperkuat bias, bukan membangun empati.
Konflik identitas meningkat: agama, ras, dan kelas menjadi titik api yang terus
disulut, kadang oleh elite yang ingin kelihatan suci, kadang oleh algoritma
yang ingin kita terus bertengkar agar tetap online.
Sementara
itu, solidaritas sosial direduksi menjadi tagar. Kita belajar mencintai sesama
lewat Instagram, lalu lupa esok harinya. Krisis sosial bukan karena kita tak
punya nilai, tapi karena kita tak sempat menghayatinya.
Krisis Ekonomi: Pertumbuhan Tanpa Pemerataan
Pemerintah
bicara pertumbuhan, rakyat bicara bertahan hidup. Menurut BPS (2023), angka
kemiskinan memang menurun, tapi ketimpangan tetap tinggi. Gini rasio Indonesia
stagnan di angka 0,38–0,41. Ini artinya, segelintir orang menikmati
pertumbuhan, sementara mayoritas menonton dari luar pagar. Pertumbuhan ekonomi
Indonesia rata-rata 5% per tahun selama dekade terakhir. Tapi pertumbuhan itu
seperti pohon beringin—rindang di atas, akar kecil di bawah. Ketimpangan tetap
tajam. Menurut World Bank (2023), 1% orang terkaya Indonesia menguasai lebih
dari 50% kekayaan nasional.
Kaum
muda hidup dalam paradoks: sekolah tinggi tapi jadi penganggur terdidik, kerja
keras tapi tak bisa beli rumah, bercita-cita tapi terbentur harga-harga.
Ekonomi bukan soal angka, tapi soal rasa: dan rasa itu makin hambar. Kelas
menengah semakin semu. Banyak yang tampak makmur dari cicilan, bukan pendapatan.
Sementara petani kehilangan lahan, nelayan kehilangan laut, buruh kehilangan
daya tawar, dan pekerja muda kehilangan harapan. Ekonomi Indonesia mengalami
apa yang disebut Joseph Stiglitz sebagai “success that failed the
people”—berhasil di kertas, gagal di meja makan.
Krisis Politik: Demokrasi dalam Koma Elektoral
Pemilu
jadi ajang pesta, tapi tanpa makna. Kita memilih dari nama-nama yang didaur
ulang, dalam sistem yang sudah dipetakan sebelum hari H. Pemilu makin meriah,
tapi makna makin pudar. Demokrasi terjebak dalam euforia prosedural tanpa
substansi. Partai-partai berubah jadi kartel kekuasaan, bukan rumah gagasan. Koalisi
dibentuk bukan karena visi, tapi karena kalkulasi. Oposisi makin langka, karena
semua ingin kebagian kursi.
Rakyat dipanggil hanya saat
dibutuhkan: setelah itu, dilupakan.
Partai berubah jadi mesin pemakluman. Oposisi dilemahkan, kritik dipelintir
sebagai kebencian. Kita menyaksikan rekonsiliasi demi kekuasaan, bukan demi
rakyat. Demokrasi prosedural tetap jalan: TPS dibuka, suara dihitung, pemenang
diumumkan. Tapi demokrasi substansial—keadilan, partisipasi bermakna, kebebasan
berpikir—pelan-pelan dibonsai.
Krisis Budaya: Gagap Makna di Era Viral
Budaya tak lagi mengakar, tapi
dijadikan dekorasi event dan konten viral. Kearifan lokal dijadikan jargon
promosi wisata, bukan nilai hidup. Kita kehilangan ruang tafsir, ruang kritik,
dan ruang kontemplasi. Budaya lokal dijual sebagai
komoditas pariwisata, bukan ruang pembentukan identitas. Tarian jadi tontonan
tamu asing. Lagu daerah dijadikan backsound konten. Tradisi kehilangan ruh—ia
hidup, tapi seperti zombie: berjalan tanpa jiwa.
Sementara
budaya populer global merajalela tanpa filter nilai. Yang penting lucu, yang
penting rame, yang penting viral. Di sini, budaya bukan cermin peradaban, tapi
cermin ring light.
Budaya diukur dengan berapa banyak views di TikTok, bukan seberapa dalam ia
membentuk jiwa. Dalam masyarakat yang semakin visual, yang penting bukan isi,
tapi tampilan. Yang penting bukan makna, tapi efek.
Anak-anak lebih hafal jargon TikTok daripada pepatah nenek moyang. Dan kita
membiarkannya, karena mengkritik berarti "kolot".
Krisis Moral dan Nilai Kemanusiaan: Empati yang Mati Rasa
Apa
kabar empati? Barangkali ia sudah dikubur bersama idealisme yang pernah tumbuh.
Kita hidup di era ketika tragedi jadi tontonan, dan kekejaman jadi hiburan.
Kita tertawa melihat orang miskin dihina di TV. Kita membagikan video kekerasan
dengan caption “miris”. Kita menyumbang bencana dengan QR Code, tapi menolak
bersolidaritas secara nyata.
Kita
mengalami moral fatigue: terlalu sering melihat yang salah, sampai terbiasa.
Dan yang paling berbahaya bukan kebencian, tapi apatisme. Kita terbiasa melihat kekerasan, kebohongan, dan
ketidakadilan, lalu menanggapinya dengan senyuman atau meme. Kita hidup dalam
masyarakat yang bisa tertawa di atas penderitaan, dan merasa netral dalam
situasi yang menuntut keberpihakan. Kemanusiaan jadi retoris. Empati jadi
formalitas. Kata “peduli” hanya ramai saat bencana, lalu lenyap di antara
trending topic berikutnya.
Krisis Hukum: Ketika Keadilan Dikendalikan Kekuasaan
Indonesia disebut sebagai rechtstaat,
negara hukum. Tapi dalam praktiknya, hukum justru sering jadi alat kekuasaan,
bukan penjamin keadilan. Pasal-pasal bisa digunakan secara elastis tergantung
siapa yang dihadapi. Orang kecil bisa dipenjara karena nyolong ayam, sementara
koruptor bisa pulang sambil melambaikan tangan.
Hukum tak lagi tegak lurus. Ia kini lentur mengikuti tekanan politik dan modal.
Skandal besar bisa hilang begitu saja, sementara rakyat kecil dihukum karena
mencuri semangka. Hukum berubah jadi teater: serius tampilannya, penuh dagelan
isinya.
Fenomena ini bukan sekadar dugaan
publik, tapi sudah dikonfirmasi oleh banyak riset dan laporan lembaga kredibel.
Hukum jadi semacam pagar hidup yang bisa dilewati kalau punya kunci: kekuasaan
atau uang. Bagi yang tak punya keduanya, hukum berubah menjadi jebakan.
Menurut
World Justice Project Rule of Law Index (2023), Indonesia berada di
peringkat 63 dari 140 negara. Indikator kepercayaan publik terhadap lembaga
hukum terus menurun. KPK yang dulu dielu-elukan kini justru dianggap kehilangan
taring, bahkan tunduk pada kepentingan politik. KPK, yang dulu menjadi simbol
harapan rakyat terhadap pemberantasan korupsi, kini kehilangan tajinya. Revisi
UU KPK tahun 2019 jadi titik balik kelam: KPK tak lagi independen, harus tunduk
pada mekanisme ASN, dan rentan intervensi. Polisi pun tak luput dari sorotan:
dari kasus pembunuhan Brigadir J oleh petinggi internal Polri, kasus narkoba
yang melibatkan jenderal, hingga praktik pungli dan kekerasan terhadap rakyat
kecil yang tersebar di media sosial.
Yang
membuat hukum kehilangan wibawa bukan karena rakyat tak patuh, tapi karena
negara tak konsisten. Rakyat menuntut keadilan, negara memberi prosedur. Yang
satu bicara hak, yang lain bicara aturan. Padahal, seperti kata Mahfud MD dulu,
“Keadilan bukan hanya soal hukum, tapi soal nurani.”
Alih-alih
menjadi ruang rekonsiliasi antara negara dan warga, hukum justru digunakan
untuk meredam kritik dan mengamankan status quo. Pasal-pasal karet seperti UU
ITE, penghinaan terhadap penguasa, dan penyebaran hoaks masih
digunakan untuk membungkam suara-suara alternatif—terutama di tahun-tahun
politik.Aktivis, akademisi, jurnalis,
bahkan masyarakat biasa bisa dipolisikan hanya karena mengkritik kebijakan
pemerintah. Ini menandakan bahwa hukum bukan lagi alat perlindungan, tapi alat
kekuasaan.
Akhirnya,
hukum kehilangan maknanya yang paling mendasar: menjamin keadilan dan
ketertiban. Di masyarakat, tumbuh sikap skeptis dan sinis: “Percuma lapor
polisi”, “Yang penting punya kenalan jaksa”, “Pengacara siapa dulu”. Ini bukan
sekadar lelucon—ini refleksi dari realitas hukum yang disfungsional. Kita
mengalami kondisi yang mirip dengan yang pernah ditulis Franz Neumann,
seorang teoretikus hukum Jerman: “In a dictatorship, the law serves the
state. In a democracy, the law serves the people. The danger lies when a
democracy adopts the laws of a dictatorship but claims to serve the people.”
Apakah Kita Akan Menang Melawan Badai?
Badai
belum pasti berlalu. Mungkin karena badai itu bukan dari luar, tapi dari dalam.
Kita dikepung oleh sistem yang kita biarkan tumbuh: dari kompromi, dari diam,
dari ketakutan. Tapi seperti kata Milan Kundera, “The struggle of man
against power is the struggle of memory against forgetting.” Maka tugas
kita bukan menunggu terang, tapi menjaga nyala kecil itu—dalam pikiran, dalam
tulisan, dalam tindakan, dan dalam hati.
Apakah Badai Akan Berlalu?
Jangan-jangan,
seperti kata Albert Camus, "The absurd is born of the confrontation
between the human need and the unreasonable silence of the world." Mungkin
kita sedang menghadapi dunia yang absurd, bukan karena dunia ini jahat, tapi
karena kita terus berharap ada keadilan di dalam sistem yang dibangun di atas
ketidakadilan.
Badai
ini bukan ujian sementara. Bisa jadi ini adalah bentuk permanen dari sistem
yang disfungsional. Maka yang kita perlukan bukan sekadar sabar menunggu cerah,
tapi kesadaran bahwa kita harus belajar menanam benih dalam angin ribut, bukan
menunggu taman di tengah badai.
Kalau
badai belum pasti berlalu, mungkin kita perlu berhenti berharap langit cerah.
Mungkin sudah waktunya membangun kekuatan dari dalam: membentuk komunitas yang
sadar, menumbuhkan keberanian di tengah absurditas, dan menyemai keberpihakan
yang tidak bisa dibeli. Mungkin kita tak bisa segera mengubah sistem, tapi kita
bisa menjaga akal sehat agar tidak ikut mati. Kita bisa terus menulis,
berbicara, bertindak, meski kecil. Karena seperti kata Václav Havel: "Hope
is not the conviction that something will turn out well, but the certainty that
something makes sense, regardless of how it turns out."
Jadi,
kalau badai belum pasti berlalu, setidaknya kita bisa tetap berdiri—walau
basah, walau sendiri. Karena hidup di Indonesia bukan tentang menghindari
badai, tapi tentang belajar menari di tengah angin, meski dengan kaki terluka. @@@