Penulis: Asep Tapip Yani

Asep Tapip Yani
Oleh Asep Tapip
Yani
Dosen Pascasarjana
Universitas Mitra Bangsa Jakarta
Barangkali persoalan
terbesar demokrasi Indonesia hari ini bukanlah rendahnya partisipasi politik,
melainkan tingginya mobilisasi politik. Rakyat semakin sering diajak memilih,
tetapi tidak selalu diajak berpikir. Mereka semakin aktif dilibatkan dalam
kontestasi politik, tetapi belum tentu semakin berdaya dalam mengontrol
kekuasaan. Politik menjadi semakin ramai, sementara pendidikan politik justru
berjalan tertatih-tatih.
Setiap pemilu kita
menyaksikan jutaan orang bergerak. Baliho memenuhi jalan-jalan, kampanye
membanjiri ruang digital, dan berbagai narasi politik diproduksi tanpa henti.
Tingkat partisipasi pemilih dijadikan indikator keberhasilan demokrasi. Semakin
banyak rakyat datang ke tempat pemungutan suara, semakin sehat demokrasi
dianggap berjalan. Namun setelah seluruh keramaian itu berlalu, pertanyaan
mendasarnya tetap sama: apakah demokrasi yang kita jalankan telah melahirkan
warga negara yang semakin kritis, atau sekadar menghasilkan massa yang semakin
mudah dimobilisasi?
Pertanyaan inilah yang
membawa kita pada satu kenyataan yang sering luput dari perhatian. Persoalan
utama kita mungkin bukan lagi kekurangan demokrasi, melainkan demokrasi yang
berjalan tanpa demokratisasi. Demokrasi dan demokratisasi bukanlah dua istilah
yang identik. Demokrasi adalah sistem, sedangkan demokratisasi adalah proses.
Demokrasi dapat dibangun melalui konstitusi, lembaga politik, dan pemilu yang
teratur. Sementara demokratisasi merupakan proses panjang untuk membentuk warga
negara yang kritis, mandiri, partisipatif, serta memiliki kesadaran untuk
mengawasi dan mengontrol kekuasaan.
Masalahnya, membangun
demokrasi prosedural jauh lebih mudah dibandingkan membangun budaya demokrasi. Kita
mungkin berhasil menyelenggarakan pemilu yang bebas dan damai, tetapi belum
tentu berhasil melahirkan masyarakat yang demokratis.
Ilmuwan politik Robert A.
Dahl mengingatkan bahwa demokrasi tidak cukup diukur dari keberadaan pemilu
semata. Dalam konsep polyarchy, Dahl menjelaskan bahwa demokrasi yang
sehat menuntut adanya partisipasi warga yang efektif, akses terhadap informasi
yang beragam, kebebasan berpendapat, kebebasan berserikat, serta kemampuan
rakyat untuk memengaruhi proses pengambilan keputusan.
Dengan kata lain, demokrasi
bukan hanya tentang memilih pemimpin. Demokrasi juga tentang kemampuan rakyat
mengontrol para pemimpinnya. Sayangnya, dalam banyak praktik politik modern,
demokrasi sering berhenti di bilik suara. Rakyat dianggap penting sebelum
pemilu. Setelah pemilu selesai, perhatian terhadap rakyat sering kali ikut
selesai. Politisi mendatangi warga ketika membutuhkan suara. Setelah memperoleh
kekuasaan, jarak antara penguasa dan rakyat kembali melebar. Rakyat diberi hak
memilih, tetapi tidak selalu diberi ruang menentukan. Rakyat dihitung suaranya,
tetapi tidak selalu didengar suaranya. Di sinilah demokrasi prosedural sering
kehilangan substansinya.
Idealnya, demokrasi menjadi
sarana pendidikan politik bagi masyarakat. Politik seharusnya membantu warga
memahami persoalan publik, membangun kesadaran kritis, dan memperkuat kemampuan
mengambil keputusan secara rasional. Namun yang berkembang belakangan justru
menunjukkan gejala yang berbeda. Politik lebih banyak berfungsi sebagai
instrumen mobilisasi dibandingkan pendidikan. Yang dibangun bukan kesadaran
politik, melainkan loyalitas politik. Yang diperkuat bukan kemampuan berpikir,
melainkan keberpihakan.
Rakyat tidak selalu diajak
memahami persoalan bangsa secara mendalam. Mereka lebih sering diarahkan untuk
mendukung tokoh, kelompok, atau identitas tertentu. Perdebatan program sering
kalah oleh pertarungan slogan. Argumentasi sering dikalahkan oleh propaganda.
Substansi tenggelam di bawah sensasi.
Fenomena ini semakin
menguat di era media sosial ketika algoritma lebih menyukai konten yang
memancing emosi dibandingkan pemikiran yang mendalam. Kemarahan lebih cepat
viral daripada gagasan. Ketakutan lebih mudah menyebar daripada pengetahuan. Kebencian
lebih mudah dimobilisasi daripada rasionalitas. Akibatnya, demokrasi perlahan
berubah menjadi industri mobilisasi massa.
Alexis de Tocqueville,
pengamat demokrasi terkemuka asal Prancis, pernah mengingatkan tentang bahaya
yang ia sebut sebagai tyranny of the majority atau tirani mayoritas.
Dalam masyarakat demokratis, mayoritas dapat menjadi kekuatan yang begitu
dominan sehingga suara-suara berbeda kehilangan ruang untuk hidup.
Peringatan Tocqueville
terasa semakin relevan saat ini. Media sosial sering menciptakan tekanan agar
orang berpikir seragam. Mereka yang berbeda pandangan tidak jarang dicap,
diserang, atau dikucilkan. Padahal demokrasi justru membutuhkan keberagaman
gagasan. Demokrasi tumbuh melalui dialog, bukan penyeragaman.
Dalam situasi seperti itu,
warga negara berisiko berubah menjadi kerumunan. Mereka tidak lagi bertanya,
melainkan mengikuti. Mereka tidak lagi mengkritisi, melainkan membela. Mereka
tidak lagi menilai kebijakan, melainkan mempersonifikasikan politik pada figur
tertentu. Demokrasi kehilangan warga negara dan hanya menghasilkan massa.
Persoalan semakin kompleks
ketika demokrasi berhadapan dengan kekuatan oligarki. Secara formal, rakyat
memang memilih pemimpin. Namun dalam praktiknya, proses politik sering
dipengaruhi oleh kelompok-kelompok yang memiliki akses terhadap modal ekonomi,
jaringan kekuasaan, dan sumber daya yang jauh lebih besar dibandingkan
masyarakat biasa.
Guillermo O'Donnell
menyebut fenomena ini sebagai delegative democracy. Dalam sistem
seperti ini, rakyat memang memilih pemimpin secara demokratis. Akan tetapi
setelah pemilu selesai, kekuasaan cenderung terkonsentrasi pada elite yang
merasa memperoleh mandat penuh tanpa kontrol yang memadai dari publik. Rakyat
hadir pada saat pemilihan. Elite hadir dalam proses pengambilan keputusan. Kedaulatan
rakyat akhirnya berhenti sebagai slogan konstitusional, bukan realitas politik
sehari-hari.
Fareed Zakaria
memperingatkan munculnya fenomena illiberal democracy, yakni kondisi
ketika pemilu tetap berlangsung, tetapi kebebasan sipil, supremasi hukum, dan
mekanisme pengawasan terhadap kekuasaan justru mengalami kemunduran. Pemilu
tetap ada tetapi kontrol publik melemah. Kritik masih diperbolehkan tetapi
tidak selalu didengar. Partisipasi dibuka tetapi pengaruh rakyat mengecil. Demokrasi
hidup secara administratif, tetapi kehilangan jiwa demokratisnya.
Paulo Freire, filsuf
pendidikan asal Brasil, meyakini bahwa pendidikan harus menjadi proses
pembebasan, bukan proses penjinakan. Manusia harus dididik menjadi subjek yang
sadar dan kritis, bukan sekadar objek yang menerima instruksi.
Prinsip yang sama berlaku
dalam demokrasi. Demokrasi tidak membutuhkan massa yang patuh. Demokrasi
membutuhkan warga negara yang sadar. Demokrasi tidak membutuhkan pengikut yang
selalu setuju. Demokrasi membutuhkan masyarakat yang mampu bertanya,
mengkritik, dan mengoreksi. Dengan demikian, demokratisasi sesungguhnya adalah
proses pemberdayaan warga negara, bukan proses pengerahan warga negara.
Pada akhirnya, tantangan
terbesar demokrasi Indonesia bukanlah bagaimana menghadirkan rakyat ke TPS,
melainkan bagaimana menghadirkan kesadaran kritis ke dalam kehidupan publik. Kita
perlu lebih banyak pendidikan politik daripada pemasaran politik. Lebih banyak
dialog daripada propaganda. Lebih banyak pemberdayaan daripada mobilisasi. Karena
demokrasi tidak diukur dari seberapa sering rakyat dipanggil untuk memilih. Demokrasi
diukur dari seberapa besar rakyat mampu mengawasi kekuasaan setelah pemilihan
selesai.
Kita mungkin telah berhasil
membangun demokrasi sebagai prosedur. Namun pekerjaan besar kita berikutnya
adalah membangun demokratisasi sebagai budaya. Sebab tanpa demokratisasi,
demokrasi hanya akan menjadi ritual lima tahunan yang ramai oleh mobilisasi,
tetapi miskin emansipasi. Dan ketika rakyat lebih sering digerakkan daripada
diberdayakan, demokrasi perlahan kehilangan makna terdalamnya: menghadirkan
warga negara yang merdeka, bukan sekadar massa yang patuh. @@@