Dinamika Ketertarikan dan Meninggalkan Agama di Negara-negara Maju

Oleh Fileski Walidha Tanjung

(Pendidik, penulis, penyair yang tinggal di Madiun, Jawa Timur)

Dalam diskursus mengenai korelasi antara kemajuan suatu negara dan tingkat religiusitas warganya, muncul berbagai pandangan yang menantang asumsi tradisional. Beberapa pihak berpendapat bahwa negara-negara dengan mayoritas penduduk religius cenderung kurang maju, sementara negara-negara maju menunjukkan penurunan dalam praktik keagamaan. Namun, apakah hubungan ini bersifat kausal atau sekadar korelasi belaka?

Portugal, misalnya, meskipun memiliki sejarah Katolik yang kuat, kini menghadapi tantangan ekonomi yang signifikan. Fenomena gereja-gereja yang ditinggalkan di Eropa, yang kemudian diubah menjadi masjid oleh komunitas Muslim imigran, mencerminkan dinamika demografis dan perubahan sosial yang kompleks. Menurut data, sekitar 6.3% populasi Inggris adalah Muslim, dengan angka konversi sekitar 5,200 orang per tahun. Namun, penting untuk dicatat bahwa tidak semua gereja yang ditinggalkan diubah menjadi masjid; beberapa dialihfungsikan untuk keperluan lain atau dibiarkan kosong.

Terkait klaim bahwa imigran Muslim di Inggris sering terlibat dalam keributan dan kriminalitas, data menunjukkan gambaran yang lebih nuansa. Analisis akademis menunjukkan bahwa imigran tidak meningkatkan tingkat kriminalitas dan memberikan kontribusi positif terhadap ekonomi dan sistem kesehatan. Selain itu, klaim bahwa pencari suaka di Inggris menyumbang 14.3% dari tersangka kejahatan serius tidak didukung oleh bukti yang kuat.

Mengenai pandangan bahwa mayoritas ilmuwan adalah atheis, penelitian oleh Elaine Howard Ecklund mengungkap bahwa 36% ilmuwan di AS memiliki beberapa bentuk kepercayaan kepada Tuhan, sementara 34% mengidentifikasi diri sebagai ateis. Hal ini menunjukkan bahwa meskipun terdapat proporsi ateisme yang lebih tinggi di kalangan ilmuwan dibandingkan populasi umum, masih ada sejumlah signifikan yang memegang keyakinan religius.

Fenomena konversi ke Islam di negara-negara Barat juga menarik perhatian. Di Inggris, sekitar 5,200 orang masuk Islam setiap tahunnya, dengan mayoritas adalah perempuan. Di Amerika Serikat, sekitar 25% dari populasi Muslim adalah mualaf, banyak di antaranya adalah orang Afrika-Amerika. Motivasi di balik konversi ini beragam, termasuk pencarian makna spiritual, ketertarikan pada ajaran Islam, dan pengalaman pribadi.

Pertanyaan yang muncul adalah apakah kemajuan material dan kemapanan ekonomi tidak selalu sejalan dengan kebahagiaan dan kepuasan batin. Filsuf seperti Søren Kierkegaard telah lama berargumen bahwa manusia memiliki "kekosongan eksistensial" yang tidak dapat diisi oleh pencapaian duniawi semata. Dalam konteks ini, agama menawarkan dimensi transendental yang memberikan makna dan tujuan hidup, yang mungkin menjelaskan mengapa individu di negara maju mencari spiritualitas meskipun telah mencapai kemapanan material.

Namun, penting untuk menghindari generalisasi yang menyederhanakan hubungan antara religiositas dan kemajuan. Negara-negara seperti Jepang menunjukkan bahwa masyarakat dapat mencapai tingkat kemajuan tinggi dengan tingkat religiositas yang berbeda. Sebaliknya, beberapa negara dengan tingkat religiositas tinggi menghadapi tantangan dalam pembangunan. Hal ini menunjukkan bahwa faktor-faktor seperti kebijakan publik, pendidikan, dan budaya memainkan peran penting dalam menentukan arah kemajuan suatu negara.

Dalam menganalisis hubungan antara religiositas dan kemajuan, kita dihadapkan pada kompleksitas interaksi antara nilai-nilai spiritual dan material. Alih-alih melihat keduanya sebagai dikotomi yang berlawanan, mungkin lebih produktif untuk mempertimbangkan bagaimana keduanya dapat saling melengkapi dalam membentuk masyarakat yang sejahtera dan bermakna.

Apakah mungkin bahwa dalam kegemilangan teknologi dan pertumbuhan ekonomi, manusia justru semakin kehilangan sesuatu yang paling mendasar: rasa terhubung? Terhubung, bukan hanya antar individu dalam relasi sosial, melainkan pada sesuatu yang lebih tinggi, lebih dalam, lebih abadi. Kita hidup dalam peradaban yang setiap detiknya memproduksi kenyamanan dan efisiensi, tetapi justru semakin haus akan makna dan tujuan. Kita bisa mengukur jarak antar galaksi, namun belum tentu mengerti jarak antara hati dan kebahagiaan.

Karl Jaspers menyebutkan bahwa manusia adalah das Umgreifende, makhluk yang terus berada dalam pencarian terhadap yang melampaui dirinya. Maka ketika dunia seolah-olah telah "mencapai segalanya", bukan tak mungkin manusia justru mulai menyadari bahwa yang selama ini mereka kejar hanyalah fragmen dari sebuah realitas yang lebih utuh. Di titik inilah spiritualitas, dalam segala bentuknya—agama, meditasi, pencarian makna—muncul kembali sebagai respons terhadap kekosongan eksistensial yang tak bisa dipenuhi oleh akumulasi materi.

Pertanyaannya bukan lagi apakah religiositas bertolak belakang dengan kemajuan, melainkan apakah kita, sebagai manusia, telah mampu mendefinisikan ulang “kemajuan” itu sendiri. Apakah kemajuan berarti dominasi atas alam, atau justru kemampuan untuk hidup selaras dengannya? Apakah negara yang maju adalah negara yang seluruh rakyatnya makmur, ataukah negara yang mampu menciptakan warga yang tak hanya cerdas secara intelektual, tapi juga dalam kesadaran batin?

Dalam lanskap dunia yang kian plural dan saling terhubung, mungkin sudah waktunya untuk menggeser cara kita memandang hubungan antara ilmu, iman, dan kemajuan. Alih-alih saling meniadakan, ketiganya bisa menjadi pilar bagi masyarakat yang tidak hanya rasional, tetapi juga welas asih; tidak hanya produktif, tetapi juga bijak; tidak hanya bertumbuh, tetapi juga berakar.

Maka, dari semua ini, barangkali kita perlu bertanya ulang: apakah dunia yang kita bangun hari ini adalah dunia yang benar-benar kita inginkan untuk dihuni esok hari? Ataukah kita sedang membangun istana yang indah namun tanpa fondasi jiwa? Di tengah gegap gempita peradaban, mungkinkah yang paling dibutuhkan manusia modern justru adalah hening—hening untuk mendengar kembali suara yang selama ini tenggelam: suara dari dalam diri, dan suara dari Yang Maha Dalam. (*)