Penulis: Asep Tapip Yani

Asep Tapip Yani
Dosen
Pascasarjana Universitas Mitra Bangsa Jakarta
Ironi terbesar haji modern mungkin bukan soal panjangnya antrean,
mahalnya biaya, atau rumitnya regulasi. Ironi terbesar itu justru terletak pada
sebuah pertanyaan yang jarang diajukan:
Mengapa
perjalanan menuju Tuhan semakin dipenuhi urusan administrasi?
Dahulu, orang-orang berangkat haji dengan bekal yang sederhana: niat,
kesabaran, doa, dan keyakinan. Hari ini, mereka berangkat dengan dokumen
digital, kode QR, aplikasi telepon pintar, data biometrik, kartu elektronik,
sistem pelacakan, dan berbagai prosedur yang harus dipatuhi. Semuanya masuk
akal. Semuanya diperlukan. Semuanya dapat dijelaskan secara rasional. Tetapi
justru karena semuanya begitu rasional, kita perlu bertanya: apa yang sedang
terjadi pada dimensi spiritual ibadah ketika logika administrasi semakin
mendominasi pengalaman keberagamaan?
Haji adalah salah satu pengalaman spiritual paling purba dalam sejarah
manusia.
Jutaan orang datang dari berbagai penjuru dunia bukan untuk mencari
keuntungan ekonomi, bukan untuk mengejar jabatan, bukan pula untuk memperoleh
pengakuan sosial. Mereka datang karena panggilan iman. Di hadapan Ka'bah, semua
identitas duniawi dilepaskan. Tidak ada presiden. Tidak ada direktur. Tidak ada
profesor. Tidak ada selebritas. Yang ada hanyalah manusia dan Tuhannya.
Namun modernitas memiliki kecenderungan yang berbeda. Modernitas tidak menyukai
ketidakpastian. Modernitas menyukai pengaturan. Modernitas menyukai
klasifikasi. Modernitas menyukai pengendalian. Akibatnya, pengalaman spiritual
yang sangat personal perlahan masuk ke dalam kerangka manajemen massal yang
sangat administratif. Manusia tetap datang sebagai hamba. Tetapi mereka
dikelola sebagai data.
Sosiolog Jerman, Max Weber, pernah memperingatkan bahwa masyarakat
modern akan semakin terjebak dalam apa yang ia sebut sebagai iron cage atau "sangkar besi rasionalitas".
Dalam sangkar itu, segala sesuatu diukur berdasarkan efisiensi. Segala
sesuatu harus tercatat.
Segala sesuatu harus terukur. Segala sesuatu harus terkendali.
Tidak ada yang salah dengan efisiensi. Masalah muncul ketika efisiensi
menjadi tujuan, bukan alat. Ketika manusia terlalu sibuk mengelola proses,
mereka berisiko kehilangan makna. Bukankah gejala ini mulai tampak dalam banyak
aspek kehidupan modern? Pendidikan semakin administratif. Kesehatan semakin
administratif. Pelayanan publik semakin administratif. Dan kini, bahkan
pengalaman spiritual pun tidak luput dari administratisasi.
Di era digital, keberhasilan sering diukur melalui indikator yang mudah
dihitung. Berapa lama antrean berkurang. Berapa cepat layanan diberikan. Berapa
banyak data yang terintegrasi. Berapa persen proses yang terdigitalisasi. Semua
itu penting. Tetapi ada persoalan. Hal-hal yang paling penting dalam kehidupan
manusia justru sering kali tidak dapat diukur.
Bagaimana mengukur kekhusyukan? Bagaimana menghitung ketulusan? Bagaimana
menilai keikhlasan? Bagaimana mengukur perubahan moral setelah seseorang pulang
dari Tanah Suci? Tidak ada algoritma yang mampu menjawabnya. Tidak ada
dashboard yang dapat menampilkannya. Tidak ada kecerdasan buatan yang dapat
memprosesnya. Karena spiritualitas berada di wilayah yang melampaui statistik.
Filsuf Korea Selatan, Byung-Chul Han, menyebut masyarakat modern sebagai
attention society—masyarakat yang kehilangan kemampuan
memberi perhatian mendalam karena terus-menerus dibombardir informasi. Dalam
dunia seperti itu, manusia selalu terhubung tetapi jarang benar-benar hadir. Mereka
selalu online tetapi sering kehilangan kontemplasi. Mereka terus menerima
notifikasi tetapi semakin sulit mendengar suara batinnya sendiri.
Bukankah tantangan yang sama mulai mengintai pengalaman ibadah? Seseorang
dapat berada di depan Ka'bah, tetapi pikirannya tetap sibuk dengan layar. Ia
dapat hadir secara fisik di Tanah Suci, tetapi tidak sepenuhnya hadir secara
batin. Ia berada di pusat spiritualitas dunia Islam, tetapi perhatian dan
kesadarannya terus diperebutkan oleh berbagai urusan teknis. Inilah paradoks
zaman digital. Teknologi mendekatkan yang jauh, tetapi kadang menjauhkan yang
dekat.
Ada dimensi lain yang lebih menarik untuk direnungkan. Digitalisasi haji
bukan sekadar soal teknologi. Ia mencerminkan perubahan yang lebih besar dalam
cara manusia modern mengelola agama. Agama yang dahulu sangat personal kini
semakin terinstitusionalisasi. Semakin terdokumentasi. Semakin terukur. Semakin
teradministrasi.
Dalam banyak hal, ini diperlukan. Tetapi ada risiko yang perlu disadari.
Ketika agama terlalu banyak diurus oleh sistem, manusia bisa lupa bahwa inti
agama bukanlah kepatuhan terhadap prosedur, melainkan transformasi diri. Haji
bukan sekadar keberhasilan mengikuti rangkaian teknis ibadah. Haji adalah
keberhasilan menata ulang hubungan manusia dengan Tuhan, sesama manusia, dan
dirinya sendiri.
Tentu tidak ada yang menginginkan penyelenggaraan haji kembali pada
cara-cara lama yang tidak efektif. Jutaan jemaah membutuhkan teknologi. Mereka
membutuhkan keamanan. Mereka membutuhkan sistem yang tertib. Digitalisasi
adalah keniscayaan. Tetapi keniscayaan teknologi tidak boleh membuat kita
melupakan tujuan spiritual. Teknologi harus membantu manusia menemukan makna. Bukan
menggantikan pencarian makna itu sendiri. Karena haji pada hakikatnya bukan
perjalanan geografis. Ia adalah perjalanan eksistensial. Bukan perpindahan
tubuh dari satu negara ke negara lain. Melainkan perpindahan jiwa dari
kesibukan dunia menuju kesadaran tentang Tuhan.
Pada akhirnya, tantangan terbesar haji abad ke-21 bukanlah bagaimana
mengelola jutaan manusia. Teknologi akan terus berkembang dan membantu
menyelesaikan banyak persoalan teknis. Tantangan terbesar justru bagaimana
memastikan manusia tidak kehilangan dimensi terdalam dari ibadahnya. Karena
sejarah mungkin akan mencatat bahwa haji menjadi semakin digital. Tetapi
pertanyaan yang akan terus hidup adalah:
Apakah manusia yang menjalaninya juga menjadi semakin
spiritual?
Sebab ukuran keberhasilan haji tidak terletak pada seberapa sempurna
sistem mengelola manusia. Melainkan pada seberapa dalam manusia menemukan
kembali dirinya di hadapan Tuhan. Dan jangan-jangan, di tengah dunia yang
semakin sibuk mengurus data, dokumen, aplikasi, dan algoritma, perjuangan
spiritual terbesar manusia modern bukan lagi mencapai Makkah. Melainkan
menjaga agar hatinya tetap sampai ke Ka'bah. @@@