Penulis: Asep Tapip Yani

Asep Tapip Yani
Dosen Pascasarjana UMIBA Jakarta
Kepemimpinan Sunda berakar dari sistem
nilai yang luhur dan membumi, yang berpijak pada falsafah silih asih, silih
asah, silih asuh, serta karakter cageur, bageur, bener, pinter,
ludeung. Nilai-nilai tersebut merepresentasikan etika sosial, moralitas,
dan spiritualitas yang membentuk model kepemimpinan yang humanis dan
transformatif. Paper ini mengkaji relevansi dan penerapan nilai-nilai
kepemimpinan Sunda dalam konteks kepemimpinan modern, baik di pemerintahan,
pendidikan, maupun organisasi sosial. Dengan pendekatan kualitatif-deskriptif
berbasis telaah literatur dan praktik empiris, tulisan ini menunjukkan bahwa
kepemimpinan Sunda tidak hanya bersifat simbolik, tetapi operasional dan
efektif dalam membangun budaya organisasi yang harmonis, berintegritas, dan
berorientasi kesejahteraan rakyat.
Kata kunci:
kepemimpinan Sunda, kearifan lokal, silih asih, nilai budaya, transformative
Krisis kepemimpinan di berbagai sektor
dewasa ini sering ditandai oleh lemahnya integritas, orientasi kekuasaan yang
sempit, dan degradasi moral. Dalam konteks ini, kearifan lokal dapat menjadi
sumber nilai untuk membangun paradigma kepemimpinan baru yang lebih etis,
humanis, dan membumi.
Kepemimpinan Sunda memiliki akar yang
dalam dalam tradisi dan budaya masyarakat Tatar Sunda. Ia tumbuh dari pandangan
hidup yang menempatkan keseimbangan antara individu, masyarakat, dan alam.
Falsafah Sunda tidak hanya berorientasi pada tatanan sosial, tetapi juga
spiritual dan moral.
Pertanyaan utama dalam kajian ini
adalah:
1.
Bagaimana nilai-nilai kepemimpinan Sunda dapat
diterjemahkan dalam konteks modern?
2.
Bagaimana bentuk implementasi konkretnya dalam praktik
kepemimpinan saat ini?
Kepemimpinan dalam tradisi Sunda
bukanlah sekadar posisi hierarkis, melainkan amanah moral dan sosial.
Seorang pemimpin disebut pamingpin — berasal dari kata pingpin,
artinya “menuntun dengan kasih dan kebijaksanaan”.
Nilai-nilai pokok kepemimpinan Sunda
antara lain:
·
Silih Asih: saling mengasihi,
berempati, dan menjunjung rasa kemanusiaan.
·
Silih Asah: saling menumbuhkan
pengetahuan dan kebijaksanaan.
·
Silih Asuh: saling melindungi
dan membimbing agar tumbuh bersama.
Falsafah ini diperkuat oleh lima
karakter utama yang disebut “Cageur, Bageur, Bener, Pinter, Ludeung”,
yaitu:
·
Cageur ? sehat lahir batin (integritas
pribadi),
·
Bageur ? berbudi baik (etika sosial),
·
Bener ? menjunjung kebenaran dan
keadilan,
·
Pinter ? cerdas dan bijak mengambil
keputusan,
·
Ludeung ? berani bertindak untuk
kebaikan bersama.
Nilai-nilai ini selaras dengan teori
modern seperti servant leadership (Greenleaf, 1977) dan transformational
leadership (Burns, 1978), yang menempatkan pemimpin sebagai pelayan
dan agen perubahan moral.
Ungkapan ini bermakna bahwa seorang
pemimpin harus mampu menyesuaikan diri dengan perkembangan zaman tanpa
kehilangan jati diri. Prinsip adaptif ini menjadikan kepemimpinan Sunda relevan
dalam konteks global yang terus berubah. Ia menuntut fleksibilitas, inovasi,
dan kebijaksanaan kontekstual.
Pemimpin Sunda tidak memimpin dengan
kekuasaan, tetapi dengan rasa. Ia mempraktikkan empati, mendengarkan,
dan memahami aspirasi rakyat atau anggotanya. Dalam konteks birokrasi modern,
ini tercermin dalam gaya kepemimpinan partisipatif dan komunikatif.
Konsep ngarumat berarti
memelihara dan menumbuhkan. Pemimpin Sunda bertugas ngamumule
(memelihara) tatanan sosial, moral, dan lingkungan. Ia tidak menguasai, tetapi ngayomi
— memberikan rasa aman dan nyaman bagi yang dipimpinnya.
Rumpaka artinya panutan.
Pemimpin Sunda menjadi teladan moral dan etika. Dalam organisasi modern, hal
ini tampak dalam gaya role model leadership yang menginspirasi anggota
melalui tindakan, bukan hanya ucapan.
Nilai-nilai kepemimpinan Sunda telah
diterapkan secara nyata dalam sejumlah pemerintahan daerah di Jawa Barat.
Contoh:
·
Penerapan
prinsip ngayomi jeung ngabakti ka rakyat melalui kebijakan Desa
Juara, Jabar Quick Response, Sapa warga, dan Satu Data Jabar.
Program tersebut mencerminkan empati (silih asih) dan kecerdasan
adaptif (pinter jeung bener) dalam pelayanan publik.
·
Tradisi “ngabedah kampung”, saba desa,
nganjang ka lembur dan ngariung bareng masyarakat
mencerminkan gaya kepemimpinan partisipatif khas Sunda: pemimpin hadir,
mendengar, dan bekerja bersama rakyat.
Dalam konteks sekolah, kepala sekolah
yang menerapkan nilai silih asih, silih asah, silih asuh menciptakan
lingkungan pendidikan yang inklusif dan humanis.
Contoh:
·
Di beberapa sekolah berbasis pesantren modern di
Bandung dan Tasikmalaya, nilai ngamumule budaya silih asih diterapkan
dalam pembiasaan harian seperti maca doa bareng, silaturahmi mingguan,
dan ngabedah karakter siswa — pendekatan ini memperkuat moral dan
spiritualitas peserta didik.
·
Kepemimpinan kepala sekolah yang bageur
jeung pinter juga tampak dalam kemampuan mereka mengelola konflik dengan
pendekatan kekeluargaan, bukan hukuman.
Organisasi sosial berbasis budaya Sunda
seperti Paguyuban Pasundan mencontohkan kepemimpinan kolegial
dan kolaboratif. Pemimpin bukan satu figur dominan, tetapi koordinator nilai —
yang memelihara harmoni antaranggota, sejalan dengan filosofi henteu aya nu
langkung luhur iwal kahadean (tidak ada yang lebih tinggi selain
kebaikan).
Kepemimpinan Sunda memiliki relevansi
tinggi di era disrupsi karena menekankan aspek:
·
Humanitas di tengah otomatisasi
dan digitalisasi,
·
Etika dan integritas di tengah
krisis kepercayaan publik,
·
Kearifan ekologis di tengah
degradasi lingkungan.
Namun tantangannya terletak pada komersialisasi
nilai budaya dan fragmentasi moral generasi muda,
sehingga perlu penguatan pendidikan karakter berbasis nilai-nilai lokal seperti
Sunda.
Kepemimpinan Sunda bukan romantisme masa
lalu, melainkan sumber nilai yang relevan bagi masa kini. Dengan berpijak pada
prinsip silih asih, silih asah, silih asuh serta karakter cageur,
bageur, bener, pinter, ludeung, pemimpin dapat membangun organisasi yang
beretika, inovatif, dan berpihak pada kesejahteraan manusia.
Kepemimpinan Sunda menawarkan model
alternatif: pemimpin yang ngemong, bukan ngagonggong; memelihara, bukan
menguasai.
Dari bumi Parahyangan, dunia bisa belajar bahwa kekuasaan sejati bukan tentang
mengendalikan, tetapi tentang ngamumule kahirupan — memelihara
kehidupan itu sendiri.
@@@@@