KUJANG SENJATA KHAS PASUNDAN YANG PENUH FALSAFAH DAN MITOLOGI

Oleh Yanti Rubiyanti

 Gambar 1. Naskah Siksa Kandang Karesian

Sumber : https://hystoryana.blogspot.com/2018/06/naskah-sanghyang-siksa-kandang-karesian.html

Secara umum Kujang mempunyai pengertian sebagai pusaka yang mempunyai kekuatan tertentu. Kekuatan tersebut berasal dari para Dewa (Hyang), Sejak dulu hingga saat ini, Kujang menenpati posisi yang sangat khusus dikalangan masyarakat Jawa Barat (Sunda). Selain sebagai senjata kujang pun merupakan lambang atau simbol yang mengandung nilai-nilai filosofis luhur dan dalam. Kujang dipakai sebagai salah satu estetika dalam beberapa lambang organisasi serta pemerintahan, salah satunya dipakai didalam Logo Provinsi Jawa Barat.

Gambar 2. Logo Provinsi Jawa Barat

Sumber : http://gambarpng99.blogspot.com/2019/01/logo-jawa-barat-png.html

Kujang ditempatkan di tengah-tengah dalam logo Provinsi Jawa Barat, diapit oleh gambar padi dan kapas serta terdapat tulisan semboyan “Gemah Ripah Repeh Rapih”. Semboyan ini merupakan pepatah lama Sunda yang menyatakan bahwa Jawa Barat adalah daerah yang kaya raya yang didiami oleh banyak penduduk yang rukun dan damai, sebuah harapan besar dengan kekuatan tekad tersebut didasarkan pada sejarah masa lalu masyarakat Sunda yang pernah hidup dalam kerukunan, damai dan sejahtera. Bentuk bulat telur pada lambang Jawa Barat berasal dari bentuk perisai yang banyak dipakai oleh para laskar kerajaan zaman dahulu. Kujang merupakan alat serba guna yang dikenal pada hampir setiap rumah tangga Sunda dan apabila perlu dapat juga digunakan sebagai alat penjaga diri. Lima lubang pada kujang melambangkan lima sila pada dasar negara Pancasila. Padi merupakan bahan makanan pokok masyarakat Jawa Barat sekaligus juga melambangkan pangan dan jumlah padi 17 menggambarkan hari tanggal 17 dari bulan Proklamasi. Kapas melambangkan sandang dan jumlah 8 buah menyatakan bulan ke-8 dari tahun Proklamasi. Gunung adalah lambang yang menunjukan bagian terbesar dari Jawa Barat berupa daerah pegunungan. Sungai dan Terusan melambangkan sungai, terusan dan saluran air yang banyak terdapat di Jawa Barat. Dam, saluran air dan bendungan kegiatan di bidang irigasi merupakan salah satu perhatian pokok mengingat Jawa Barat merupakan daerah agraris, dan gambar kujang dalam logo provinsi Jawa Barat, bisa dijadikan sebuah “pangeling-ngeling” atau pengingat bagi pemerintah dan masyarakat Jawa Barat akan sejarah masa lalu serta tujuan untuk hidup di masa kini.

B.        Sejarah Perkembangan Kujang

Kujang memiliki latar belakang sejarah yang panjang, proses penciptaanya banyak dibahas dan dikaji pada berbagai penelitian terdahulu. Berdasarkan bukti hasil temuan, banyak diantara kujang yang diperkirakan dibuat sebelum zaman Pajajaran. Bahkan ada peneliti kujang yang menyatakan bahwa senjata tradisional ini telah ada sejak zaman Taruma Nagara. Meski kujang tidak pernah ditulis dalam prasasti, banyak bukti yang memperkuat keberadaanya, seperti; situs megalithik Batu Kujang di daerah Sukabumi, temuan kudi di kompleks candi Batujaya Karawang, relief candi Sukuh di Surakarta, catatan Sir Stamford Raffles dalam buku The History of Java, dan masih banyak sumber lainnya yang menyebutkan keberadaan kujang sebagai senjata tradisional.

Menurut hasil kajian Slamet Kuntjoro (2000), sebelum teknologi logam dicapai pada masa kebudayaan Dongson atau jaman perunggu, diperkirakan manusia telah menciptakan berbagai bentuk dasar perkakas. Senjata atau piranti yang khas terbuat dari bahan dasar batu pipih, kemudian akibat perkembangan teknologi, bahan baku dasarnya dibuat dari perunggu. Perkakas itu dipakai sebagai alat pemotong, menebas dan dapat dilemparkan untuk mengenai sasaran binatang buruan. Bentuk perkakas dari batu dan perunggu ini berkembang setelah teknologi besi tempa dikuasai.

Pendapat lain menyatakan, bahwa di wilayah Nusantara pada umumnya  perkakas  “kudi”  (secara  perupaan  menyerupai  tanduk rusa) menjadi senjata berburu dan alat pemotong. Kudi ditemukan di berbagai wilayah di Indonesia, antara lain; kepulauan Alor, Jawa, Madura, Bali, Sumatera, Sulawesi dan Kalimantan. Konon khodiq di pulau Madura berevolusi sebagai senjata umum yang disebut “calok” atau kudi calok (calok Monteng) hingga mencapai bentuknya (secara evolusif) yang sekarang kita kenal disebut celurit atau clurit. Sementara di pulau Jawa, pada umumnya kudi mengalami evolusi bentuk dan berkembang menjadi bentuk perkakas yang disebut bendo arit (kudi bendo) atau arit (secara fungsional).

Untuk di wilayah Pasundan, muncullah Kujang, sebagai senjata yang memiliki nilai sakral dan mistis (sarana ritual), sebagai medium mistik,simbol status dan ajimat (pajimatan) atau sipat kandel (piandel). Sangat jelas bahwa kudi dan kujang dalam perkembangannya memiliki perbedaan fungsi. Kudi menjadi perkakas fungsional sebagai perkakas pemotong padi (sabit), sebagai alat bela diri yang berkembang di Jawa, bahkan mungkin digunakan diseluruh wilayah Nusantara, sementara kujang lebih spesifik berkembang dan berevolusi di wilayah Pasundan.

Pada zaman Pajajaran Makukuhan atau Pajajaran awal (menurut referensi yang ada) bentuk rupa kujang telah mendekati kesempurnaan. Setelah direka atau di desain oleh para Mpu tersohor seperti Empu Windu Sarpa, Mercukunda, dan Ramayadi. Sebagai sebuah obyek penciptaan, kujang tak lepas dari pemenuhan kebutuhan ritual budaya yang sudah bergeser pada agama Hindu Jawa. Selain diciptakan sebagai pemenuhan kebutuhan ritual, kujang mengalami evolusi sebagai pelengkap nilai-nilai dari budaya Sunda pada zaman itu. Perkembangan sistim dalam nilai atau tatanan dan penyatuan pemikiran menjadi dorongan untuk memperkaya bentuk perupaan kujang, seperti bentuk-bentuk yang ditemukan sekarang ini.

Diperkirakan pada tahun 1170 masehi, kujang telah memiliki fungsi sebagai ajimat atau pusaka (piandel) yang digunakan oleh para petinggi dan bangsawan kerajaan Pajajaran Makukuhan terutama masa pemerintahan Prabu Kuda Lalean. Selain itu, kujang pun memiliki fungsi sebagai simbol status kepangkatan, penghormatan kepada para pemimpin yang berjasa besar pada negara dan nilai sebuah ajaran.

Dalam proses perjalanan sejarahnya, perupaan bentuk kujang berkembang diakibatkan adanya hubungan antara perkembangan sistem ketatanegaraan dengan ajaran Sunda Wiwitan (atikan Sunda atau adab Sunda). Perupaan bentuk kujang menjadi sebuah implementasi pemetaan pulau Jawa (Ku Jawa Hyang).

Informasi tentang kujang bisa ditemukan juga dalam cerita-cerita pantun yang merupakan budaya tutur (lisan). Diantara kisah-kisah pantun yang masih lengkap memberitakan tentang kujang, adalah pantun (khas) Bogor sumber Gunung Kendeng sebaran Aki uyut Baju Rambeng. Pantun Bogor ini sampai akhir abad ke-19 dikenal oleh warga masyarakat Bogor pinggiran, yaitu masyarakat pedesaan.

Tahun 1906, C.M Pleyte (seorang Belanda yang besar perhatiannya kepada sejarah Pajajaran) melakukan penelitian dan menuliskannya dalam buku yang berjudul Moending Laya Di Koesoemah. Buku tersebut merupakan catatan pribadinya dari hasil mendengar langsung dari tuturan juru pantun di daerah Bogor sebelah Barat dan sekitarnya.

Pemberitaan tentang kujang selalu terselip hampir dalam setiap lakon dan episode dari kisah serial Pantun Bogor, mulai dari fungsi, jenis bentuk, figur pemakainya sampai kepada bagaimana cara menggunakannya. Malah ungkapan-ungkapan konotatif yang memakai kujang pun tidak sedikit. Contoh kalimat gambaran dua orang berwajah kembar, “Badis pinang nu munggaran, rua kujang sapaneupaan” atau melukiskan seorang wanita; “Mayang lenjang badis kujang, tembong pamor tembong eluk tembong combong di ganjana”. Demikian pula bendera Pajajaran yang berwarna “hitam putih” pun diberikan bersulamkan gambar kujang “Umbul umbul Pajajaran hideung saware’h bodas saware’h disulaman kujang jeung pakujajar nu lalayanan”.

Periode penciptaan atau penangguhan kujang yang tertua dinamakan kujang Kuno, Budho atau tangguh Budho estimasi sekitar tahun 125-1125 Masehi pada era kekuasaan raja-raja Salakanagara menjelang Kerajaan Tarumanagara. Era Kuno Pertengahan atau Kuno Madya estimasi antara tahun 1126-1250 Masehi dikenal sebagai tangguh Pajajaran lalu tangguh Pertengahan yaitu estimasi antara tahun 1400-1613 Masehi sebagai tangguh Cirebonan.

Ketika pengaruh Islam tumbuh di masyarakat, kujang mengalami reka bentuk menyerupai huruf arab “syin”. Ini merupakan upaya dari seorang raja bernama Prabu Kian Santang yang berkeinginan mengislamkan rakyat tanah Pasundan. Syin merupakan huruf pertama dalam kalimat syahadat yang memperlihatkan setiap manusia bersaksi mengenai keesaan Tuhan dan Nabi Muhammad SAW sebagai utusan-Nya. Dengan mengucapkan kalimat syahadat setiap manusia secara otomatis menjadi seorang muslim. Lima lubang pada kujang telah menggantikan makna Trimurti. Kelima lubang melambangkan rukun Islam.

Sejak sirnanya Kerajaan Pajajaran sampai sekarang, kujang masih banyak dimiliki oleh masyarakat Sunda, fungsinya mulai bergeser, tidak lagi sebagai alat pertanian dan bersifat sakral, namun hanya sebagai benda obsolete yang tergolong benda sejarah. Selain itu berfungsi sebagai wahana nostalgia dan kesetiaan pada keberadaan leluhur Sunda serta kenangan pada masa kejayaan Pajajaran.

Di kawasan Jawa Barat dan Banten masih ada komunitas yang masih akrab dengan kujang, benda ini masih digunakan dalam pranata hidupnya sehari hari, yaitu masyarakat Sunda “Pancer Pangawinan” (tersebar di wilayah kecamatan Bayah Kabupaten Lebak–Provinsi Banten; Kecamatan Cigudeg Kabupaten Bogor dan dikecamatan Cisolok Kabupaten Sukabumi – Provinsi Jawa Barat, dan masyarakat “Sunda Wiwitan Urang Kane’ke’s” (Baduy) di Kabupaten Lebak–Provinsi Banten. Dalam lingkungan budaya hidup mereka, tiap setahun sekali, kujang selalu digunakan pada upacara “Nyacar” (menebangi pepohonan untuk lahan ladang). Patokan pelaksanaannya yaitu terpatri dalam ungkapan “Unggah Kidang Turun Kujang”, artinya jika bintang Kidang telah muncul di ufuk Timur di kala subuh, pertanda musim “Nyacar” sudah tiba, kujang (Kujang Pamangkas) masanya digunakan sebagai pembuka kegiatan “Ngahuma” (berladang).

C.        Bagian, Bentuk dan Jenis Kujang beserta Fungsinya

Menurut Arthur S.Nalan (2000) sebilah kujang yang tergolong lengkap umumnya terdiri atas beberapa bagian, yakni:

1)         Papatuk (congo), yakni bagian ujung yang meruncing dan digunakan untuk menoreh atau mencungkil.

2)         Eluk (silih), yakni elukan elukan pada punggung kujang yang gunanya untuk mencabik tubuh lawan.

3)         Waruga, yakni badan atau bilahan kujang.

4)         Mata, yakni lubang lubang kecil yang terdapat pada waruga dengan jumlah yang bervariasi paling sedikit satu mata paling banyak 9 mata, malah ada pula kujang tak bermata yang disebut “Kujang Buta”.

5)         Pamor, yakni garis garis atau bintik bintik pada badan kujang disebut Selangkar atau Tutul, biasanya mengandung racun, gunanya selain untuk memperindah bilah kujang nya juga untuk mematikan musuh secara cepat.

6)         Tonggong, yakni sisi yang tajam dibagian punggung kujang, bisa untuk mengerat atau mengiris.

7)         Beuteung, yakni sisi yang tajam dibagian perut kujang, gunanya sama dengan bagian punggungnya.

8)         Tadah, yakni lengkung kecil pada bagian bawah perut kujang, gunanya untuk menangkis dan melintir senjata musuh agar terpental dari genggaman.

9)         Paksi, yakni bagian ekor kujang yang lancip untuk dimasukan kedalam gagang kujang.

10)       Combong, yakni lubang pada gagang kujang , untuk mewadahi paksi (ekor kujang).

11)       Selut, yakni ring pada ujung atas gagang kujang, gunanya untuk memperkokoh cengkraman gagang kujang pada ekor (paksi).

12)       Ganja (Lande’an), yakni nama khas gagang (tangkai) kujang.

13)       Kowak (Kopak), yakni nama khas sarung kujang.

Di antara bagian-bagian kujang tadi, ada satu bagian yang memiliki lambang “ke-Mandalaan”, yakni mata yang berjumlah 9 buah. Jumlah ini disesuaikan dengan banyaknya tahap Mandala dalam agama Sunda Pajajaran yang juga berjumlah 9 tahap, diantaranya (urutan dari bawah) : Mandala Kasungka, Mandala Parmana, Mandala Karna, Mandala Rasa, Mandala Se’ba, Mandala Suda, Jati Mandala, Mandala Semar, Mandala Agung. Mandala tempat siksaan bagi arwah manusia yang ketika hidupnya bersimbah dosa dan noda, disebutnya Buana Karma atau jagat Pancaka, yaitu Neraka.

Gambar 2. Bagian-Bagian Waruga Kujang

Sumber : https://www.researchgate.net/figure/Parts-of-Kujang-3-Shapes-Kinds-and-Functions-of-Kujang-In-the-days-of-empire-Pajajaran_fig6_260554999

Pada masa kejayaan kerajaan Pajajaran, terdapat beberapa jenis dan bentuk Kujang di antaranya:

1)         Kujang Ciung, kujang yang bentuknya menyerupai burung Ciung.

2)         Kujang Jago, kujang yang bentuknya menyerupai ayam Jago.

3)         Kujang Kuntul, kujang yang bentuknya menyerupai burung Kuntul.

4)         Kujang Bangkong, kujang yang bentuknya menyerupai bangkong (kodok).

5)         Kujang Naga, kujang yang bentuknya menyerupai Naga.

6)         Kujang Badak, kujang yang bentuknya menyerupai Badak.

7)         Kudi, perkakas sejenis kujang. 

Gambar 3. Jenis-jenis Kujang

Sumber: kujangpajajaran-bogor.blogspot.com 

Berdasarkan fungsinya, kujang memiliki beberapa nama, di antaranya: 

1)         Kujang Pusaka, yaitu kujang sebagai lambang keagungan seorang Raja atau pejabat kerajaan lainnya dengan kadar kesakralannya sangat tinggi seraya memiliki tuah dan daya gaib tinggi.

2)         Kujang Pakarang, yaitu kujang untuk digunakan sebagai alat berperang dikala diserang musuh.

3)         Kujang Pagarak, yaitu kujang bertangkai panjang seperti tombak sebagai alat upacara.

4)         Kujang Pamangkas, yaitu kujang sebagai alat pertanian (perladangan).

D.        Proses pembuatan Kujang

Proses pembuatan benda-benda tajam dari logam termasuk pembuatan senjata kujang, ada patokan patokan tertentu yang harus dipatuhi, di antaranya:

1. Patokan Waktu

Mulainya mengerjakan penempaan kujang dan benda-benda tajam lainnya, ditandai oleh munculnya Bintang Kerti, hal ini terpatri dalam ungkapan “Unggah kidang turun kujang, nyuhun kerti turun beusi”, artinya Bintang Kidang mulai naik di ufuk Timur waktu subuh, pertanda masanya kujang digunakan untuk “nyacar” (mulai berladang). Demikian pula jika Bintang Kerti ada pada posisi sejajar di atas kepala menyamping agak ke Utara waktu subuh. Patokan waktu seperti ini , kini masih berlaku di lingkungan masyarakat “Urang Kane’ke’s” (Baduy).

2. Kesucian “Guru Teupa” (Pembuat Kujang)

Waktu mengerjakan pembuatan kujang mesti dalam keadaan suci, melalui yang disebut “olah tapa” (berpuasa). Tanpa syarat demikian, tak mungkin dapat menghasilkan kujang yang bermutu. utamanya dalam pembuatan kujang pusaka atau kujang bertuah. Di samping Guru Teupa mesti memiliki daya estetika dan artistika tinggi, dia pun harus memiliki ilmu kesaktian sebagai wahana keterampilan dalam membentuk bilah kujang yang sempurna seraya mampu menentukan “gaib sakti” sebagai tuahnya.

3. Bahan pembuatan kujang

Untuk membuat perkakas kujang dibutuhkan bahan terdiri dari logam dan bahan lain sebagai pelengkapnya, seperti:

a)         Besi, besi kuning, baja, perak atau emas sebagai bahan membuat waruga (badan kujang) dan untuk selut (ring tangkai kujang).

b)         Akar kayu, biasanya akar kayu Garu Tanduk, untuk membuat ganja atau ladean (tangkai kujang). Akar kayu ini memiliki aroma tertentu.

c)         Papan, biasanya papan kayu Samida untuk pembuatan kowak atau kopak (sarung kujang). Kayu ini pun memiliki aroma khusus.

d)         Emas, perak untuk pembuatan “mata” atau “pamor” kujang pusaka atau kujang para menak Pakuan dan para Pangagung tertentu. Selain itu, khusus untuk “mata” banyak pula yang dibuat dari batu permata yang indah indah.

e)         Peurah (bisa binatang) biasanya “bisa Ular Tiru”, “bisa Ular Tanah”, “bisa Ular Gibug”, “bisa kelabang” atau “bisa kalajeungking”. Selain itu digunakan pula racun tumbuh tumbuhan seperti “getah akar Leteng”, “getah Carucuk” (buah enau)atau “serbuk daun Rarawea”.Gunanya untuk ramuan pelengkap pembuatan “Pamor”.

f)         Kujang yang berpamor dari ramuan racun racun tadi, bisa mematikan musuh meski hanya tergores.

g)         Tuah “Gaib Sakti” sebagai isi, sehingga kujang memiliki tuah tertentu. Gaib ini terdiri dari yang bersifat baik dan yang bersifat jahat, bisa terdiri dari gaib Harimau, gaib Ulat, gaib Ular, gaib Siluman dll. Biasanya gaib seperti ini diperuntukan bagi isi kujang yang pamornya memakai ramuan racun sebagai penghancur lawan. Sedangkan untuk Kujang Pusaka, gaib sakti yang dijadikan isi biasanya para arwah leluhur atau para “Guriyang” yang memiliki sifat baik, bijak dan bajik.

4.         Tempat (Khusus) Pembuatan Kujang

Tempat untuk membuat benda benda tajam dari bahan logam besi baja, baik kudi, golok, sunduk, pisau dll.

E.        Kelompok Pemakai dan pemilik Kujang

Meskipun perkakas kujang identik dengan keberadaan Kerajaan Pajajaran pada masa silam, namun berita Pantun Bogor tidak menjelaskan bahwa alat itu dipakai oleh seluruh warga masyarakat secara umum. Cerita pantun itu menjelaskan bila kujang hanya digunakan oleh kelompok tertentu, yaitu raja, prabu anom (putera mahkota), golongan pangiwa, golongan panengen, golongan agama, para puteri, kaum wanita tertentu, serta para kokolot. Sedangkan rakyat biasa hanya mengunakan perkakas-perkakas lain seperti ; golok, congkrang, sunduk dan alat perkakas lainnya. Kalaupun diantaranya ada yang menggunakan kujang, hanya sebatas kujang pemangkas dalam kaitan keperluan berladang.

Setiap menak (bangsawan), para pengagung (pejabat negara) sampai para kokolot, dalam pemilikan kujang, tidak sembarangan memilih bentuk.  Penentuan bentuk kujang yang akan dimilikinya ditentukan oleh status sosialnya masing-masing. Bentuk kujang untuk para raja tidak boleh sama dengan milik balapati. Begitupun kujang yang dimiliki oleh balapati mesti berbeda dengan kujang milik barisan pratulup. Berdasarkan hal tersebut, maka terdapat banyak jenis kujang, seperti ; 1) Kujang Ciung mata-9, hanya dipakai khusus oleh Raja; 2) Kujang Ciung mata-7, dipakai oleh Mantri Dangka dan Prabu Anom; 3) Kujang Ciung Mata-5, dipakai oleh Girang Seurat, Bupati Pamingkis dan para Bupati Pakuan; 4) Kujang Jago, dipakai oleh Balapati, para Lulugu, dan Sambilan; 5) Kujang Kuntul, dipakai oleh para Patih (Patih Puri, Patih Taman, Patih Tangtu, Patih Jaba, dan Patih Palaju), juga digunakan oleh para Mantri (Mantri Majeuti, Mantri Pase’ban, Mantri Layar, Mantri Karang, dan Mantri Jero); 6) Kujang Bangkong, dipakai oleh Guru Sekar, Guru Tangtu, Guru Alas, Guru Cucuk; 7) Kujang Naga, dipakai oleh para Kanduru, para Jaro, Jaro Awara, Tangtu, Jaro Gambangan; dan 8) Kujang Badak, dipakai oleh para Pangwereg, para Pamatang, para Polongok, para Palayang, para Pangwelah, para Bareusan, parajurit, Paratulup, Sarawarsa, para Kokolot.

Selain diperuntukan bagi para pejabat tadi, kujang pun digunakan pula oleh kelompok agama, tetapi kesemuanya hanya satu bentuk, yaitu kujang Ciung Perbedaannya terletak pada banyaknya “mata” kujang. Kujang Ciung yang diperuntukan bagi Brahmesta (pendeta agung negara) memiliki mata berjumlah sembilan, sama dengan kujang yang diperuntukan bagi raja. Kujang Ciung bagi para pandita bermata tujuh, para Geurang Puun yang dimilikinya memiliki mata lima, para Puun kujang Ciungnya bermata tiga, dan para Guru Tangtu Agama dan para Pangwereg Agama, berhak memiliki kujang ciung bermata satu.

Golongan pemuka agama pun menyimpan pula kujang Pangarak, yakni kujang yang bertangkai panjang. Kegunaan jenis kujang ini adalah khusus untuk upacara upacara sakral seperti ; Upacara Bakti Arakana, upacara Kuwera Bakti, dan upacara keagamaan lainnya. Malahan, bila ada keadaan darurat, Kujang Pangarak bisa dipakai untuk menusuk atau melempar musuh dari jarak jauh. Namun fungsi utama seluruh jenis dan bentuk kujang yang dimiliki oleh golongan pemuka agama adalah sebagai pusaka pengayom kesentosaan seluruh isi negara.

Tidak hanya laki-laki yang termasuk pada golongan bangsawan atau pemuka agama yang boleh memiliki kujang. Para wanita Menak (bangsawan) Pakuan dan golongan kaum wanita yang memiliki fungsi tertentu, seperti para puteri Raja, para puteri Kabupatian, para Ambu Sukla, Guru Sukla, para Ambu Geurang, para Guru Aes, dan para Sukla Mayang (Dayang Kaputre’n) pun berhak memiliki kujang. Jenis kujang yang dimilikinya adalah kujang Kuntul. Bentuknya langsing, tidak terlalu galabag (berbadan lebar), dan ukurannya lebih kecil dari ukuran kujang yang dimiliki oleh kaum pria. Selain itu jumlah mata, pamor, dan bahan yang dibuatnya pun memiliki perbedaan. Kujang yang diperuntukkan bagi para puteri kalangan menak Pakuan biasanya bermata lima, Pamor Sulangkar, dan bahannya dari besi kuning pilihan. Sedangkan (kujang) untuk perempuan dengan tingkatan sosial di bawahnya bermata tiga ke bawah malah sampai Kujang Buta, Pamor Tutul dan bahannya menggunakan besi baja pilihan.

Kaum wanita Pajajaran yang bukan berasal dari golongan menak, selain menggunakan kujang, ada pula yang memakai perkakas “khas wanita” lainnya, yaitu yang disebut Kudi. Alat ini kedua sisinya berbentuk sama, seperti tidak ada bagian perut dan, punggung, juga kedua sisinya bergerigi seperti pada kujang. Ukurannya rata-rata sama dengan ukuran “Kujang Bikang” (Kujang pegangan kaum wanita), yakni ; langsing, panjang kira kira 1 jengkal termasuk tangkainya, bahannya semua besi baja, lebih halus, dan tidak ada yang memakai mata.

F.         Falsafah dan Mitos tentang Kujang

Menurut Budi Dalton (Budayawan dan wakil Dekan III Fakultas Seni dan Sastra Universitas Pasundan), “Kujang bukan merupakan senjata, karena terlalu Estetis, Kujang merupakan Simbol Kedaultan Sebuah Negara, dimana nilai nilai filosofis budaya Sunda direfleksikan dalam sebuah benda yaitu “Kujang”. Kujang merupakan Pusaka, yang merupakan identitas Kemanggalaan atau Ketatanegaraan atau Pemerintahan Kerajaan Pajajaran” (Proyek Budi Dalton, 2020 : https://youtu.be/d2Z07s8TjY0). Secara filosofis, kujang merefleksikan ketajaman dan daya kritis dalam kehidupan. Kujang pun melambangkan kekuatan dan keberanian untuk melindungi hak dan kebenaran. Selain itu Kujang merupakan manifestasi manusia sebagai perwujudan alam semesta yang paling sempurna.

Selain itu, kujang memiliki makna filosofi yang dikaji berdasarkan ageman (keyakinan religius) mengandung unsur ketuhanan. Di sana terdapat kepercayaan tentang asal usul semesta yang dijadikan dasar Nagara Karta Gama atau negara yang dilandasi nilai-nilai luhur agama. Pada zaman kejayaannya, kujang menjadi simbol ajaran Galeuh-na Nu Agung atau Galuh Hyang Agung (Galunggung) dan sistem kenegaraan dilambangkan menjadi Galudra (Garuda)-Galuh Ratu Sunda. Bisa dikatakan kujang merupakan lambang dari satu konsep ajaran Sunda. Konsepsi ajaran tersebut bersifat abstrak. Namun saat ini, sifat sakral dari kujang mengalami pergeserah kearah profan. Masyarakat Sunda yang hidup zaman sekarang, menjadikan kujang sebagai elemen dekorasi rumah. Mereka yakin bahwa tindakan tersebut akan membawa keberuntungan, perlindungan, kehormatan, dan kewibawaan bagi penghuninya. Namun, ada hal hal yang dianggap tabu untuk dilakukan, yakni memajang kujang secara berpasangan pada dinding rumah dengan mata pisau yang tajam disebelah dalam dan saling berhadapan. Selain itu, dilarang mengambil foto seseorang yang sedang berdiri diantara dua buah kujang dalam posisi tersebut. Tindakan ini dipercaya dapat menyebabkan kematian terhadap orang tersebut dalam waktu kurang dari satu tahun.

Kesimpulan

Kujang adalah salah satu senjata khas dari Jawa Barat, tepatnya di Pasundan  (tatar  Sunda).  Senjata  tradisional  ini  memiliki  bentuk  yang cukup unik. Dari segi desainnya, tak ada yang menyamainya. Kujang merupakan Pusaka dan merupakan lambang kedaulatan Sebuah Negara (Kerajaan Sunda). Secara filosofis, kujang merefleksikan ketajaman dan daya kritis dalam kehidupan. Kujang pun melambangkan kekuatan dan keberanian untuk melindungi hak dan kebenaran. Secara fungsi terdapat pergeresaran, asalnya kujang dapat digunakan sebagai senjata, alat pertanian dan perlambang, namun saat ini menjadi hiasan dinding atau cindera mata.

Pada masa lalu, Kujang tidak dapat dipisahkan dari kehidupan masyarakat Sunda karena fungsinya sebagai peralatan pertanian. Pada masyarakat Baduy (Banten) dan Pancer Pangawian (Sukabumi) saat ini, kujang masih digunakan sebagai alat pertanian. Selain kujang, para petani juga menggunakan baliung, patik, kored, pisau. Dari kajian bentuk, fungsi, dan kajian filosofinya, kujang sarat dengan muatan, tuntunan, ajaran atau edukasi hingga ketatanegaraan. Sangat potensial di masa mendatang dapat diungkap sesuatu yang lebih banyak lagi hal positif dibalik perupaannya.

 Daftar Pustaka

Naskah Kuno

Anonim. (1518 M). Sanghyang Siksa Kanda ng karesian, pupuh XVII. Kropak 630.

Buku

Hazeu, G.A.J. (1904). Bijdrage tot de kennis van het javaanische tooneel. E.J.Brill

Kuntjoro, Slamet. (2000). Kujang, Tinjauan Eksoteri dan Isoteri. Jakarta: Majalah Pamor

Nalan, Arthur S. (2000). Sanghyang Raja uyeg dari sakral ke profan. Humaniora utama Press

Novita, Amalia. (2015). Ensiklopedia Seni dan Budaya Nusantara Jawa Barat. Bekasi : PT Mentari Utama Unggul

Raffles, Thomas Stamford. (2008). The History of Java. Yogyakarta : Narasi