Penulis: Dr. Uhar Saputra

Dr. Uhar Saputra
Oleh Dr. Uhar Saputra
(Komunitas Aksi Cinta Indonesia/KACI Kab Kuningan)
Secara teologis, hanya nabi Adam yang langsung diajari
oleh Tuhan untuk hidup di dunia dengan diperkenalkan konsep-konsep (asma'a kullaha)
tanpa melalui pewarisan apapun pengetahuan hidup dari generasi sebelumnya, di samping
isarat-isarat alam yang dijadikan pelajaran oleh keturunannya di kemudian hari serta
bimbingan Tuhan pada manusia melalui para nabi yang esensinya untuk mengatur hidup
secara rohaniah, jiwa yang baik demi tegaknya harmoni kehidupan sosial masyarakat.
Sementara untuk kehidupan fisik, Tuhan telah mengaturnya
dalam hukum-hukum alam (sunnatullah fil alam) yang terbuka dan berlaku pada siapapun,
namun penemuan terhadapnya oleh manusia tak serta merta, tapi melalui penggunaan akal dalam mencermatinya, dan itu ternyata perlu waktu
ribuan tahun, dari mulai ditemukannya alat
bajak dan roda (trial and error) sampai ada mobil (metode ilmiah) memakan waktu
hampir 3.000 tahun. Padahal hukum alamnya tentang gerak dan putaran telah ada sejak
dunia ini ada. Demikian
juga dalam masalah keyakinan akan Tuhan, rentang waktu antara satu nabi dengan nabi lain sering ada improvisasi penggambaran Tuhan dalam berbagai bentuk patung, berhala
yang ingin memfisikalisasi apa yang dipercayai sebagai Tuhan, Dewa, dan istilah
lainnya.
Faktor Budaya
Ketika kehidupan makin dirasakan aman mulailah manusia
berpikir ke depan sebagai harapan dengan menggunakan nilai-nilai yang sedang dijalani
serta mengambil makna dari pengalaman masa lalu. Di sinilah upaya menyiapkan generasi
penerus jadi perhatian, dan berkembanglah pemikiran bagaimana cara yang tepat untuk
itu. Nah pemikiran pendidikan mulai makin tumbuh dan terus makin berkembang seiring interaksi yang berkembang antarberbagai
kelompok, suku, dan masyarakat. Terdapat rentang panjang dalam sejarah manusia yang di dalamnya terdapat bolong-bolong
informasi sejarah, budaya kehidupan manusia, dan hanya beberapa kejadian yang dapat dicari penjelasannya
dalam kitab suci. Namun untuk menggambarkan kesinambungan tentu amat sulit selain
hipotesa-hipotesa
yang juga kecil kemungkinan terverifikasi.
Apabila mengacu pada Quran disebutkan bahwa nabi-nabi
itu banyak. Namun yang dikisahkan itu hanya sebagian kecil saja, dan tak semua mengajarkan
suatu ajaran yang terkodifikasi dalam kirab suci, sehingga pelacakan kondisi dan
situasi yang terjadi sampai sekarang tak dapat dipastikan, dan yang pasti tentu
saja apa yang diriwayatkan dalam Alquran sebagai sejarah yang berisi ajaran ketuhanan
dan moral yang juga mengikat bagi umat Islam yang menjadikannya sebagai kitab suci
dan landasan pokok keberagamaan. Suatu hal yang pokok dari apa yang diajarkan Nabi
dan Rasul adalah pendidikan berupa panggilan (dakwah) pada masyarakat untuk mengubah
individu dan masyarakat ke arah kebaikan dan kebenaran baik dalam keyakinan, sikap
dan perilaku. Tentu kitab suci yang empat bukanlah buku sejarah, juga bukan buku
pendidikan, sehingga tak bisa langsung terdeteksi seadanya tapi perlu upaya hermeneutik/penapsiran
yang pasti akan banyak variasinya termasuk yang ada dalam Alquran. Hal ini ditentukan oleh nilai-nilai budaya yang berkembang.
Oleh karena itu babakan pemikiran termasuk bidang
pendidikan yang cukup bisa di-tracing dan terdokumen adalah masa-masa pemikiran
Yunani mulai sekitar 700 tahun sebelum masehi yang berarti sekirar
1.200 tahun sebelum datangnya Rasul Muhammad
saw dengan kitab Alquran. Ini berarti bahwa mereka berpikir jauh sebelum agama Islam
ada sehingga pemahaman akan pemikiran mereka bisa saja merefleksikan beberapa ajaran
ketuhanan nabi-nabi sebelumnya (termasuk sebelum Nabi Isa as). Kebenaran itu milik
umat manusia, Tuhan menaburkannya melalui para nabi/rasul, dan tangkapan manusia, merupakan gambaran akan kemampuan
akal dalam berpikir sebagai anugerah untuk membekali manusia mampu menjalani hidupnya
di dunia.
Suatu hal yang jelas, dengan kesinambungan kehidupan
manusia, masyarakat sampai sekarang, telah terjadi proses pewarisan budaya, nilai,
terutama cara skill hidup dan bertahan hidup, dan itu terjadi bahkan pada masyarakat,
manusia paling primitif sekalipun. Bedanya pada masa itu orangtua mengajarkan, mendidik
anaknya dengan apa (kebiasaan, skill hidup) yang dia alami dan lakukan (dengan keyakinan
anaknya pun akan hidup seperti apa yang dialami orang tuanya), dalam menjalani kehidupannya. Sehingga
jika orang tua meninggal
kehidupan anaknya dapat berlanjut dengan cara dan
siklus yang serupa, dan itu secara komunitas (kumpulan
individu/suku/ras) berhasil, dengan bukti keberadaan kita sekarang ini. Dengan latar
belakang seperti itulah pendidikan sering dimaknai sebagai transmission of culture
(value and skill of life), atau pendidikan
sebagai praktik pembudayaan.
Namun tentu saja hal seperti itu tak bisa sepenuhnya
berlaku untuk situasi sekarang ini, di mana pendidikan cenderung melompat untuk
menyiapkan generasi penerus hidup di masa depan, yang sebenarnya bagi orang tua/pendidik pun tak begitu jelas seperti apa nanti kehidupan anak-anaknya/penerusnya.
Untuk mengukuhkan sikap seperti ini tentang pendidikan
dibuatlah mitos-mitos seperti gelombang ketiga, revolusi industri 4.0, globalisasi, dan
istilah/jargon lain yang potret kejadiannya tidak cukup jelas, tapi justru karena itulah semangat
menggebu-gebu dalam membangun pendidikan terjadi dewasa ini.
Suatu praktek
pendidikan dari masa awal sejarah kehidupan manusia di dalamnya pasti menyimpan
keyakinan-keyakinan, nilai-nilai budaya yang dibentuk oleh pengetahuan tertentu dalam wacana sosial yang berlaku saat
itu, meskipun tidak bisa dengan tegas dan jelas dasar pemikirannya serta pemikirnya. Namun dari yang
terjadi dalam pewarisan budaya secara individu akan menggambarkan apa yang menjadi
pengerahuan umum masyarakat pada saat itu.
Pada tahap awal kehidupan, tantangan alam yang harus
dijalani menjadi faktor utama yang menentukan value dan skill yang harus diwariskan
kepada manusia/generasi penerus (anak-anak mereka). Bidang dan cara yang harus dilakukan
dalam mempertahankan hidup dan melanjutkan kehidupan menjadi hal utama yang diwariskan
yang dalam konteks istilah sekarang dapat disebut sebagai "faktor ekonomi".
Jika orang tua hidup dari berburu maka keakhlian berburulah yang diajarkan, diwariskan, sesuai dengan cara bertahan hidup orang tuanya,
sukunya. Dari sini sebenarnya tujuan pendidikan itu semata pewarisan budaya secara langsung,
dan berevolusi menjadi tujuan pendidikan masyarakat yang substansi tujuannya adalah bahwa keberlangsungan
hidup manusia hanyabisa terjadi jika menggunakan budaya yang ada serta skill yang
telah dilakukan oleh generasi tua. Tentu saja mereka tidak memformulasikan dlm bentuk
pemikiran pendidikan, namun mereka menjalankannya berdasarkan pengalaman mereka
sendiri, perspektif masa depannya adalah keberlangsungan hidup anak-anaknya, generasi
penerusnya dengan membawa dan berdasarkan masa lalunya.
Faktor pemikiran
Sistem, pemikiran, ilmu pengetahuan merupakan salah satu
dari cultural universal yang menjadi bagian dari budaya. Budaya memang
mengurung manusia, namun kemampuan berpikir bisa saja merobohkannya sampai stabil kembali siatem
budayanya yang berubah. Oleh karena itu dengan pemikiran manusia akan berkembang dalam tiga
tahapan yang menurut Peter Berger meliputi "ekaternalisasi, obyektivasi,
dan internalisasi".
Sampai sekitar 500 tahun sebelum Nabi Isa, atau sekitar 1000 tahun
sebelum Nabi Muhammad, sejarah yang cukup terdokumentasikan menujukan kemajuan bangsa
Yunani, meskipun sebelumnya budaya Mesir, budaya India, Cina telah berkembang maju,
namun itu lebih menunjukan ajaran-ajaran keagamaan dan etika, sementara Yunani telah
mampu mengembangkan berpikir sebagai kekuatan utama dalam kehidupan manusia dan
masyarakat. Dengan latar belakang mitologi Yunani yang kaya, berkembanglah pikiran-pikiran
rasional yang mempertanyakan berbagai hal dari penciptaan alam sampai bagaimana
cara yang baik bagi manusia berperilaku serta membangun tatanan sosial masyarakat
yang baik dan benar secara rasional. Kehidupan mitologi dan berbagai ajaran agama
alami, memposisikan Tuhan sebagai pusat kehidupan
(teosentris), sedang masa pemikiran cenderung mengubah menjadi manusia sebagai pusat
(antroposentris), di mana manusia berpikir akan ketuhanan dan etika, bukan hanya
melaksanakan ajaran mitologi tanpa mempersoalkannya. Pemikiran pun terbagi pada
dua orienrasi (titik berat, fokus) yakni pada alam dan pada manusia. Dari dua orientasi tersebut pemikiran pendidikan
lebih memungkinkan digali dari masa Socrates, meski tak seperti suatu disiplin ilmu
pendidikan, namuni tercakup dalam pemikiran ttg kebahagiaan hidup manusia serta
keutamaannya sebagai homo sapien.
Ketika kita
bicara tentang pemikiran (dalam bidang) pendidikan, sebenarnya kita sedang bicara
tentang satu aspek hidup dan kehidupan yang secara naluriah selalu dipertanyakan
untuk dapat dijawab guna memberi pemahaman dan pengertian sehingga hidup manusia dan
masyarakat dapat
berjalan dengan fondasi yang ajeg. Misalnya pertanyaan "untuk apa pendidikan?" Ini merupakan
rentetan ketika tujuan hidup telah mendapat jawaban, baik disadari
maupun tidak. Semua agama merupakan penjelasan tentang makna hidup, tujuan hidup
dan cara mencapainya, demikian juga motologi-mitologi merupakan jawaban
akan kemisteriusan
hidup, sampai ahirnya dalam perkembangan sejarah lahir pemikiran rasional
yang mencoba menjawabnya, seperti filsuf-filsuf Yunani, Etika Lao Tze, Kong Hu
Tzu di Cina, Sidharta di India.
Ketika masyarakat, orang tua sebagai anggotanya meyakini
nilai, keyakinan akan hidup dan kehidupan (apapun dasarnya), maka
masalah yang dihadapi adalah bagaimana itu dilanjutkan pada penerusnya? Nah di
sinilah pendidikan dihadapi
oleh mereka. Tentu pendidikan pada saat itu sederhana (tanpa teori-teori) dan orang
tua menjalakannya secara alami sebagai penanggung jawab utama menjadikan
nilai-nilai untuk pencapaian tujuan hidup, serta instrumen skill (pengalaman) bertahan
hidup (sesuai kondisi lingkungan alam di mana mereka hidup) dapat dimiliki juga
oleh anak-anaknya, dan atau generasi penerus dalam agregasi masyarakat (suku, klan
masing-masing).
Praktek pendidikan
tak akan meloncat dari masanya serta kekuasaan yang mengaturnya, meskipun bisa terjadi
adanya pemikiran pendidikan yang melampaui masanya, dan itu terjadi jika kekuasaan
mendominasi praktek dan wacana pengetahuan pendidikan di masyarakat.
Namun dengan berkembangnya manusia, serta pertemuan
berbagai kelompok/suku, terjadilah stratifikasi sosial, ada yang berdasarkan, kekuasaan/kekuatan,
penguasaan aset, penguasaan pengetahuan, dll, maka pendidikan yang tadinya egaliter
berubah menjadi bertingkat2 dengan tujuan yang berbeda, kalau sebelumnya tujuan disamakan dg kelangsungan
hidup alamiah, menjadi ditambah dg tujuan hidup sosial sesuai stratifikasi sosialnya.
Keluarga kepala suku dididik dg tujuan mampu menggunakan kuasanya dlm mengatur,
memimpin kelompoknya, orang2 kaya dlm penguasaan aset/tanah mendidik penerusnya
dg kemampuan mengurus dan mengontrol aset serta pekerja2nya (umumnya gunakan kekerasan
fisik), sementara masyarakat umum dididik untuk patuh pada kuasa dan menurut pada
majikan.
Sebenarnya secara esensial semua itu sama, yakni untuk bertahan dan melanjutkan
hidup dan kehidupan, yg berubah adalah objeknya (dianalogi dg pemikiran MARTIN BUBER)
yg tadinya ketergantungan pada Alam (hubungan Saya - Alam/I - It) yg tinggi, menjadi
ketergantungan pada manusia (Hubungan Saya - Kamu/I - Thou) yg dominan. Kondisi ini menimbulkan
berbagai konflik kepentingan antar kelompok sosial dlm suatu masyarakat, dimana
pendidikan cenderung melestarikan kelompok kuasa dan kelompok kaya berhadapan dg
kelompok masyarakat yg lemah (tepatnya dilemahkan) dalam suatu struktur sosial masyarakat,
dan itu makin kompleks ketika peperangan terjadi, dan kelompok pemenang dg penghianat2
dari dalam jadi penguasa sekaligus menguasai aset2 nya, dan mereka (suku, kelompok)
yang terpinggirkan/dikuasai dari berbagai tingkat sosial membentuk identitas diri
sebagai penduduk asli, alias pribumi, dan ini (akan) terus berkonflik baik terbuka
atau tertutup, apalagi jika berimplikasi pada praktek pendidikan juga berbeda untuk
kelas kaya, kelas kuasa dg masyarakat umum. Kondisi ini tak kan pernah hilang jika
tak dihilangkan, karena pendidikan akan membelah, dan keterbelahan itu akan saling
mengalahkan, dlm konteks inilah pemikiran Paolo Freire mendapat tempat penting ketika
menyebut "pendidikan sebagai praktek pembebasan" (Education as Practice
of Liberation).
Dalam bentangan
sejarah hidup dan kehidupan manusia, sosial masyarakat, tak pernah suatu perubahan
total dlm berbagai bidang kehidupan termasuk bidang pendidikan -- baik karena aplikasi
pengetahuan baru ataupun kuasa baru -- mampu secara sempurna menggantikan sistem
hidup dan sistem kuasa suatu masyarakat, hingga terdapat perubahan total dlm kuasa
dan pengetahuan, serta seluruh tatanan sosial masyarakat. Semua itu karena selalu
ada percampuran, adaptasi, akomodasi, asimilasi, akulturasi, yg tak akan oernah
persis seperti sistem yg merubahnya, dan hal itupu. Berlaku dalam budang pendidikan
serta pemikiran2 yg mendukungnya. Ketika struktur masyarakat feodalistik berubah
menjadi kapiralistik, tak berarti bahwa sistem feidalistik hilang, namun dia jadj
sub struktur di bawah struktur dominan kapiralustik, san pendidikan feodalistik
tetap ada bersamaan dg pendidikan ketrampilan bisnis dan pemupukan modal yg dominan
dg semangat liberalnya (manusia sama terlahir bebas, statusnya ditentukan oleh kompetisi
dlm hidup dan kehidupannya, tak ditentukan asal usul keturunannya) dalam mengisi
struktur sosial masyarakat. Disinilah analisis diakronik pendidikan kurang memberi
pemahaman yg utuh akan suatu kondisj dan situasi pendidikan pada suatu waktu, karena
selalu berdasar pada prinsip kontinyuitas, dimana yg sebelumnya mendahului sesudahnya,
padahal sering terjadi kererputusan dlm berbagai gejala sosial, pendidikan,
seperti di negara kita dimana analisis bahwa
sistem pendidikan kita
sekarang sebagai kelanjutan yg sebelumnya, tak memberi pemahaman signifikan, itulan
pentingnya analisis sinkronik (Foucault) sebagai mana relah dijelaskan dan diterapkan
dlm kaitan liberalisasi pendidikan, meski foucault juga mengakui penting juga analisis
duakronik.
Kalu kita mendengar pendapat, pemikiran
yang hidup sezaman dengan kita, atau kejadian yang kita saksikan langsung atau tak
langsung pada masa yang sama dengan kita, maka makna dari pemikiran dan arah kejadian
tersebut akan lebih mudah difahami, karena kondisi psikologis serta konteks kehidupan
sosial budayanya sama dan jika kurang faham, maka pemikir itu dapat menjelaskanya
dan kejadian dapat diobservasi kembali, meskipun untuk dapat pemahaman tunggal tentu
sulit karena perjalanan waktu bisa melahirkan kepentingan-kepentingan yang tak ada
pada saat pemikiran itu dikemukakan, dan atau pada saat kejadian berlangsung terdapat
perubahan situasi. Di sinilah (filsafat) hermeneutika muncul sebagai metode dalam
menerjemahkan, menafsirkan untuk memahami maknanya. Hermeneutika itu sendiri dimaknai sebagai filsafat yang mempelajari tentang
penafsiean (interpretasi) dari suatu makna. Secara bahasa berasal dari bahasa Yunani
"hermeneuein" yang artinya menafsirkan, menerjemahkan. Dalam mitologi Yunani kata hermeneutika diambil dari nama Hermes, dewa Pengetahuan yang
bertugas sebagai pemberi pemahaman kepada manusia terkait pesan yang disampaikan
oleh para dewa-dewa di Olympus agar tak terjadi kesalah fahaman. Dalam memahami
suatu makna teks (pernyataan, pemikiran), faktor linguistik (transliterasi bahasa)
merupakan salah satu faktor saja, disamping
pemahaman perspektif, psikoligis penulisnya, serta konteks sosial budaya dimana
penulis hidup, sehingga dapat direkonstruksi sekaligus direproduksi pemaham makna
sesuai dengan pemahaman penulisnya/pelakunya (pemikirnya).
Manusia merupaka. Hewan simbolik yg menggunakan bahasa
dalam kehidupannya untuk berkomunikasi, menyatakan
fikiran dan perasaannya, dlm semua itu terjadi penafsiran terus menerus terhadap
simbol, kata, bahasa yg dijadikan alat komunikasi, oleh karena itu hermeneutik merupakan
khas manysia. Pada awalnya hermeneutik menjadi cara menafsirkan kitab suci untuk
membantu memahami maksud-maksud Tuhan yang ada, tertulis dalam firmannya, namun dalam perkembangannya masuk juga dalam menafsirkan berbagai
teks yg memerlukan kejelasan dalam memahaminya. Dlm komunikasi sehari hari kita
tak menemukan masalah hermeneutis, karena kita memiliki dunua kehidupan (lebenswelt)
yg sama. Lain halnta jika kita menerima pernyataan, fikiran dari pemikur masa lalu
yg jauh dalam rentang waktunya, tentu tak mudah dpt memahaminya seperti dlm suatu
percakapan langsung.
Oleh karena itu hanya memahami secara bahasa tidak serra
merta berarti memahami esensi, atau sebstansinta, karena pernyataan, pemikiran dari
seorang pemikir lahir dari berbagai faktor yg berkontribusi terhadapnya, faktor
sosial budaya masyarakat tentu berefek terhadap pemikuran seseorang setelah berinteraksi
dg aspek psikologis pemikirnya, yg jelas tak hanya ditentukan secara otonom oleh
pemikurnta itu sendiri (sebagai contoh pendapat Imam Syafii ada qaul qodim dan qaul
jadid setelah berpindah tinggalnya). Hal ini tentu dapat difahami manakala konteks
sosial budaya juga difahami, sehingga pemikiran yang dikemukakan seiring pemikir diletakkan dlm bingkai sosialnya. Untuk itulah maka pemikiran2 ttg pendidikan yang dikemukakan oleh
para pemikir juga harus diberi makna demikian, sehingga tak serta merta diterapkan dlm konteks kekinian,
namun perlu difahami perspektif situasinya agar dapat dilakukan adaptasi yang tepat dengan konteks kekinian. Di sinilah pemaknaan kreatif produktif diperlukan.
Metode ini bersifat dialogis, di mana pemaknaan merupakan penafsiran produktif kreatif di mana keadaan penafsir dengan berbagai kondisinya berperan aktif dalam memberi makna suatu teks, tulisan, pemikiran yang dikemukakan di masa lalu juga diluar sosial budaya penafsirnya, di sini penafsiran bersifat dialogis antara dunia penafsir dan dunia pemikirnya/penulisnya, sehingga konteks kemanfaatan sekarang dapat diperoleh melalui cakrawala masa lalu (masa berbeda) dengan masa sekarang tentu dengan perspektif ke depan dalam arahnya.