Penulis: Ari Andriansyah, S.Pd., M.Pd.

Ari Andriansyah, S.Pd., M.Pd.
Oleh Ari Andriansyah, S.Pd., M.Pd.
Kepala SMAN 1
Bojongsoang, Kabupaten Bandung
Tanggal 21 Februari diperingati sebagai International Mother Language Day atau Hari
Bahasa Ibu Internasional (HBII), setelah ditetapkan UNESCO tahun 1999. Meskipun
gaungnya tidak terasa oleh masyarakat Nusantara, acara yang rutin digelar setiap
tahun ini, merupakan bentuk penghargaan dan pelestarian terhadap bahasa daerah atau
bahasa ibu di dunia.
Hal tersebut merupakan peringatan juga atas peristiwa
tewasnya 4 orang mahasiswa Universitas Dhaka, 21 Februari 1952, di Benggali
Timur—termasuk wilayah Pakistan Timur, sekarang menjadi Banglades—dalam
demonstrasi mempertahankan bahasa ibunya. Dilatarbelakangi pendeklarasian
bahasa Urdu sebagai bahasa nasional oleh pemerintah Pakistan, menimbulkan
protes keras dari warga yang mayoritas pengguna bahasa Benggali.
Dari kisah perjuangan tersebut, tersirat dan tersurat
optimisme bahasa daerah harus kokoh sepanjang masa. Fenomena sosiolinguistik
alih bahasa penuturnya (language shift)
dan isu sekaratnya bahasa daerah (language
death), menjadi topik utama HBII dari tahun ke tahun. Akankah hal ini terbukti?
Selama ini belum ada data dan fakta yang akurat dari hasil
penelitian akademisi dan lembaga. Sebagai catatan, belum ada penelitian bahasa
daerah dan jumlah penuturnya secara terperinci. Hanya sebatas adurényom (debat kusir) saling
mengungkapkan kekhawatiran dengan asumsi klise: bahasa daérah akan punah. Tentu
saja bukan hal yang menarik jika melakukan survei bahasa daerah. Berbeda dengan
survei politik yang terus diburu.
Sebagai contoh, menurut Kepala Badan Bahasa (Kompas edisi 21/02/2018), di Indonesia ada
11 bahasa daerah yang musnah, 4 bahasa daerah sedang sekarat, 19 bahasa daerah
di ambang musnah, dan 2 bahasa daerah stagnan. Sedangkan menurut penelitian
Prof. Dr. Edi Subroto, jumlah bahasa daerah di Indonesia ada 746 bahasa. 10
bahasa daerah sudah musnah, 33 bahasa daerah sedang sekarat, dan dalam kurun
waktu 75-100 tahun bahasa daerah lainnya akan sekarat. Meskipun belum jelas
deskripsinya, hasil penelitian ini perlu jadi kekhawatiran, sebagai pelecut dan
semangat melestarikan bahasa daerah.
Penyebab utama ditinggalnya bahasa daerah oleh penuturnya
adalah faktor keluarga yang tidak menggunakannya di lingkungan rumah. Banyak
orang tua yang tidak mau mengajarkan bahasa daerah dalam keseharian, dan
memilih bahasa Indonesia bahkan bahasa Inggris. Bisa jadi banyak alasannya,
tapi umumnya gengsi menggunakan bahasa daerah.
Tentu saja solusinya bukan melalui lembaga formal, dengan
mata pelajaran muatan lokal yang dibatasi ruang dan waktu. Tapi, dengan merubah
mental orangtuanya supaya setiap keluarga menggunakan bahasa daerah. Mental tersebut
merupakan warisan jajahan kolonial. Perlu adanya kesadaran dan kerja sama
kolektif antara lembaga pemerintah dan masarakat.
Sebagaimana ungkapan Edward W. Said (Orientalisme, 1987), salah satu ciri
mental/psikologis orang jajahan adalah merasa tidak percaya diri akan
identitasnya. Selalu ingin memakai dan meniru budaya lain. Ya, salah satunya
gengsi menggunakan bahasa daerahnya.
Optimisme
Bahasa Daerah
Kekhawatiran memang perlu untuk mengingatkan akan posisi,
perkembangan, dan eksistensi bahasa daerah. Tapi, tidak berlebihan pula adanya.
Gedé haté (optimis) harus tetap
tertanam sebagai tonggak utama kearifan lokal bahasa ibu. Setiap HBII sebaiknya
dijadikan ajang merancang strategi budaya dalam upaya mewariskan dan ngalanakeun bahasa ibu.
Perlu digarisbawahi, bahwa yang dimaksud UNESCO tentang
perlindungan bahasa ibu adalah bahasa daerah. Selama ini sering salah persepsi,
bahwa bahasa ibu adalah bahasa yang langsung diajarkan oleh ibunya, apapun
bahasanya. Yang benar adalah penggunaan bahasa daerah sebagai bahasa ibu yang
diajarkan kepada anaknya.
Bahasa daerah juga tidak sebatas dikhususkan dalam
pelajaran muatan lokal, tapi harus menjadi bahasa pengantar semua mata
pelajaran sebagaimana anjuran UNESCO taun 1951. Dengan alasan: secara
psikologis siswa lebih erat kedekatan emosionalnya dengan bahasa daerah, secara
sosiologis bahasa daerah lebih produktif di lingkungan kelas maupun lingkungan
sosial, dan secara edukatif, ilmu pengetahuan lebih gampang dimengerti jika
disampaikan dengan bahasa yang dimengerti oleh siswa.
Berawal dari pundamental keluarga yang selalu membiasakan
bertutur bahasa Sunda, diperkuat dengan pendidikan formal, sauyunan di lingkungan sosial, serta pemerintah selaku pengayom dan
pelindungnya, maka terwujudlah integralitas kehidupan nu Nyunda lekat dengan adiluhung kearifannya. Karena pada
hakekatnya bahasa adalah karakter bangsa. Jika bahasanya punah, maka musnahlah
identitas bangsanya.
Begitu juga generasi Ki
Sunda sebagai pemikul dan penggarap lahan sejarah identitasnya. Sebagaimana
dikatakan John Henrik Clarke (Umar Kayam, Lifestyle
Ecstasy, 2004) bahwa sejarah adalah jarum jam yang menunjukkan arah hidup
generasinya dalam kancah politik dan budayanya, serta merupakan kompas
penelusuran jatidiri di dalam peta geografi peradaban.
Keteladanan
Berbahasa Daerah
Selain keteladanan di Benggali, banyak tokoh inspiratif
yang patut dikedepankan dalam menengarai semangat perjuangan mempertahankan
bahasa daerah sebagai bahasa ibu. Pertama, Adrew Ikupu, orang Papua Nugini,
yang gigih mengkampanyekan dan meyakinkan para penduduk Papua Nugini—sebagai
wilayah yang paling banyak dijajah dan setiap penjajah meninggalkan warisan
bahasanya—untuk melestarikan bahasa asli mereka. Dengan kemampuan menguasai
sebelas bahasa daerahnya, Ikupu mampu menyadarkan lingkungannya.
Kedua, James Ngugi (berganti nama menjadi Ngugi wa
Thiong’o, 1969), seorang sastrawan, dramawan, dan wartawan, kelahiran
Kamiriituhu, Afrika Timur, 1938. Ngugi yang awalnya menulis dalam bahasa
Inggris, beralih ke bahasa ibunya, bahasa Gikuyu (etnis terbesar di Kenya).
Ngugi menganggap bahwa bahasa Inggris adalah bahasa imperial yang menjadi alat
kolonialisme di Afrika, dan ikut membunuh pelbagai bahasa ibu di wilayahnya.
Tahun 1980, Ngugi mengumumkan novel berbahasa Gikuyu pertamanya, “Caitaani
Muthara-Ini”. Sebagai pembuktian mengangkat harkat dan martabat kaumnya.
Ketiga, sebuah suku di Selandia Baru, berjumlah penutur
hanya 160.000 dengan bahasa Maori-nya, yang pada tahun 1980 sudah hampir punah.
Mereka berupaya menyebarluaskan konten bahasanya ke pelbagai media. Alhasil, bahasa
ini terdaftar dalam terjemahan Google. Banyak lagi sosok yang dapat kita
teladani sebagai tonggak perjungan bahasa ibu.
Sekarang, minimalnya kita memulai mempertahankan bahasa
daerah dengan menanamkan optimisme dalam diri masing-masing. Terus berjuang
menguasai bahasa nasional dan internasional untuk pergaulan yang lebih luas.
Mudah-mudahan saja urang Sunda tetap
bangga akan identitas dan bahasa daerahnya, serta bisa mawa Sunda ka jauhna.