MGMP ADALAH RUMAH PENDIDIKAN, GURU ADALAH JIWANYA

Oleh Bambang Aribowo, S.Pd., M.M.

(Pengawas Sekolah dan Pemerhati Pendidikan)

MGMP adalah wadah bagi peningkatan kompetensi guru, tempat upgrade ilmu, tukar ide, dan recharge semangat bersama. Di sini, guru tidak jalan sendiri; tapi tumbuh bersama, saling suport, dan saling menguatkan. Dari diskusi kecil sampai berbagi praktik baik di kelas, MGMP jadi ruang aman untuk mencoba hal baru, refleksi, dan evaluasi. Karena pendidikan itu maraton, bukan sprint dan melalui kegiatan MGMP membuat langkah kita lebih terarah, lebih relevan, dan pastinya lebih berdampak untuk murid-murid.

Saya berkesempatan mengisi kegiatan di MGMP PPKn SMA KCD Wilayah 1 Kabupaten Bogor dengan mengawali diskusi dari pernyataan David Hume tentang teori kausalitas: bahwa seseorang bertanggung jawab secara moral terhadap perilaku yang berpotensi punya dampak meluas di masyarakat. Saya ajukan pertanyaan ke audiens “Apakah seorang Guru Pendidikan Pancasila punya tanggung jawab moral terhadap perilaku negatif yang marak di kalangan pelajar seperti bullying, tawuran, dan gengster? Semua menjawab, Iya.

Jawaban yang terucap  bukan untuk saling menyalahkan, tapi untuk membangun kesadaran bersama. Karena guru itu bukan hanya penyampai materi, tapi role model hidup. Cara kita berbicara, cara kita bersikap adil, cara kita menanggapi konflik. Itu semua menjadi contoh nyata yang akan ditiru oleh murid, tanpa kita sadari. Satu sikap tegas tapi empatik dapat  menjadi rem buat kekerasan. Satu ruang dialog yang aman bisa jadi pintu keluar dari lingkaran toxic.

Jadi, Pendidikan Pancasila itu bukan cuma hafalan sila, itu Adalah latihan harian untuk menjadi manusia yang waras, berani, dan beradab. Kalau kita konsisten menanam nilai, pelan-pelan iklim sekolah ikut berubah. Dan di situlah efek kausalitasnya bekerja.

Diskusi saya lanjutkan dengan pertanyaan: “Adakah yang sanggup benar-benar menjalankan Sila Pertama Pancasila?”

Pertanyaan ini mengajak jujur ke diri sendiri. Karena percaya Tuhan itu bukan hanya urusan ucapan atau symbol, itu kelihatan dari cara kita bersikap ke orang lain. Dari cara kita menahan diri untuk tidak ngebully, dari keberanian kita bela yang lemah, dari konsistensi kita berlaku adil dan jujur meski tidak diawasi. Di titik ini, Sila Pertama bertemu  sila-sila lainnya.

Iman yang hidup harusnya melahirkan kemanusiaan, persatuan, musyawarah, dan keadilan . Jadi pertanyaannya bukan “siapa yang paling sempurna?”, tapi “siapa yang mau mulai hari ini, meski pelan?”. Karena perubahan karakter itu bukan instan tapi dimulai dari niat, lalu diulang, lalu jadi kebiasaan. Dan di situlah pendidikan benar-benar bekerja: mengubah nilai jadi laku, bukan hanya jadi hafalan.

Lalu diskusi dilanjutkan dengan menghubungkan Pancasila dengan konsep pendidikan karakter Pancawaluya. Saya sampaikan ke peserta: 5 ditambah 5 sama dengan 10. Lima sila Pancasila + lima karakter Pancawaluya = 10. 10 itu terdiri dari 1 dan 0. Ini bukan cocoklogi, ini mendalam secara makna. 1 (Satu) itu simbol tujuan, persatuan, nilai, dan arah bersama. 0 (Nol) itu simbol diri kita yang mau mengosongkan ego. Karena jujur saja, persatuan tidak akan pernah terjadi jika kita masih penuh dengan kepentingan pribadi ataupun golongan, merasa paling benar, paling suci, paling penting.

“Menolkan diri” bukan berarti hilang jati diri, tapi mengecilkan ego agar nilai bisa masuk. Kosongin dari dendam, dari prasangka, dari benci karena beda pilihan atau keyakinan. Justru di ruang kosong itulah dialog bisa tumbuh, empati bisa hidup, dan keadilan bisa bernapas. Di kelas, di sekolah, di Masyarakat jika setiap orang mau mulai dari nolkan diri, maka 1 tujuan besar bernama persatuan itu bukan cuma slogan, tapi realitas. Dan di situlah Pendidikan Pancasila bertemu dengan pendidikan karakter: bukan hanya mengajarkan apa yang benar, tapi melatih kita untuk  jadi benar, meski pelan, meski lelah, tapi konsisten.

Top of Form

Terus semangat, Bapak Ibu Guru!  Jangan pernah ragu dengan langkah kecil yang tiap hari kita lakukan di kelas, karena dari sanalah masa depan dibentuk pelan-pelan tapi pasti. Kita mungkin tidak selalu lihat hasilnya sekarang, tapi kita harus yakin setiap nilai yang kita tanam, setiap sikap yang kita contohkan, bahwa itu bekerja diam diam membentuk generasi yang lebih berkesadaran secara spiritual, berani menegakkan kebenaran, dan beradab.