Penulis: H. Nanang, S.H.

Ilustrasi
MUI
Kabupaten Garut
Langit tidak pernah benar-benar diam. Ia
berbicara dengan caranya sendiri melalui hujan yang tak lagi mengenal jeda,
panas yang membakar bumi tanpa belas kasih, angin yang mengamuk, dan tanah yang
tiba-tiba runtuh menelan kehidupan. Semua itu bukan sekadar gejala alam. Dalam
pandangan iman, itu adalah tanda.
Allah telah mengingatkan manusia sejak
awal penciptaan:
“Telah
tampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan
manusia, agar Allah merasakan kepada mereka sebagian dari akibat perbuatan
mereka, supaya mereka kembali (ke jalan yang benar).” (QS. Ar-Rum: 41)
Ayat ini seakan turun kembali di hadapan
kita hari ini. Indonesia negeri yang Allah limpahi gunung, hutan, laut, dan
tanah yang subur kini menghadapi luka yang kian menganga. Alam seperti sedang
bersaksi di hadapan langit, sementara manusia sering menunduk, bukan karena
malu, tetapi karena enggan bertanggung jawab.
Amanah
yang Mulai Dikhianati
Dalam Islam, bumi bukan milik mutlak
manusia. Ia adalah amanah. Allah
menegaskan posisi manusia bukan sebagai penguasa sewenang-wenang, melainkan
sebagai khalifah:
“Sesungguhnya
Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi.” (QS. Al-Baqarah: 30)
Khalifah bukan berarti bebas
mengeksploitasi, tetapi bertugas menjaga, merawat, dan menegakkan keadilan.
Namun hari ini, amanah itu terasa dikhianati. Hutan ditebang tanpa hikmah,
sungai dicemari tanpa rasa bersalah, laut dijarah tanpa rasa takut. Yang dipuja
bukan keberkahan, tetapi keuntungan. Yang dikejar bukan maslahat, tetapi angka.
Banjir, longsor,
kekeringan, dan kebakaran hutan bukan hanya peristiwa ekologis ia adalah peringatan moral. Alam seolah
mengadukan manusia kepada Penciptanya.
Ketika
Alam Menangis, Manusia Masih Tertawa
Rasulullah mengajarkan bahwa iman tidak
hanya tercermin dalam ibadah ritual, tetapi juga dalam cara memperlakukan
makhluk Allah lainnya. Bahkan terhadap tumbuhan dan hewan, Islam meletakkan
standar akhlak yang tinggi.
Dalam sebuah hadits, Rasulullah bersabda: “Tidaklah seorang muslim menanam tanaman
atau menabur benih, lalu dimakan oleh burung, manusia, atau binatang, kecuali
itu menjadi sedekah baginya.” (HR.
Bukhari dan Muslim)
Akan tetapi hari ini, bukan menanam yang
marak, melainkan menebang. Bukan menjaga, melainkan menghabiskan. Kita lupa
bahwa setiap pohon yang ditebang tanpa alasan yang benar, setiap sungai yang
diracuni, setiap tanah yang dirusak semuanya akan menjadi saksi, bukan pembela.
Allah mengingatkan dengan tegas:
“Dan
janganlah kamu membuat kerusakan di muka bumi setelah (Allah) memperbaikinya.” (QS. Al-A’raf: 56)
Ayat ini bukan sekadar larangan, tetapi
seruan kasih sayang. Allah telah memperbaiki bumi dengan keseimbangan, lalu
manusia datang membawa kerakusan.
Kerusakan alam berjalan seiring dengan
kerusakan sosial. Ketika hubungan manusia dengan bumi rusak, hubungan manusia
dengan sesama pun ikut retak. Ketimpangan sosial, kemiskinan, konflik, dan
lunturnya empati menjadi pemandangan sehari-hari.
Kita hidup di zaman di mana bencana sering
menjadi konten, bukan panggilan kepedulian.
Tangisan korban kalah oleh notifikasi.
Padahal Rasulullah bersabda:
“Tidak
beriman seseorang di antara kalian sampai ia mencintai saudaranya sebagaimana
ia mencintai dirinya sendiri.” (HR. Bukhari dan
Muslim)
Bencana alam seharusnya melembutkan hati,
bukan mengeraskannya. Penderitaan sesama seharusnya menggerakkan tangan, bukan
sekadar lisan. Namun sering kali, kita memilih aman di balik layar, sibuk
dengan urusan pribadi, lupa bahwa Islam adalah agama tanggung jawab sosial.
Dalam Al-Qur’an, Allah menggambarkan bahwa
kelak bumi akan berbicara:
“Pada hari itu bumi menceritakan beritanya, karena
sesungguhnya Tuhanmu telah memerintahkan (yang demikian itu) kepadanya.” (QS. Az-Zalzalah: 4–5)
Bayangkan ketika bumi menceritakan
kisahnya: tentang hutan yang dibakar, sungai yang diracuni, gunung yang
dilukai, dan manusia yang berpaling. Tidak ada yang tersembunyi. Tidak ada yang
bisa disangkal.
Langit mendengar doa-doa korban bencana.
Langit mencatat keluhan petani yang gagal panen. Langit menyaksikan anak-anak
yang menghirup udara beracun akibat asap. Semua itu adalah suara langit teguran agar manusia kembali pada jalan takwa.
Tanggung
Jawab Kolektif sebagai Ibadah
Islam tidak mengenal ibadah yang egoistis.
Menjaga lingkungan adalah bagian dari ibadah.
Merawat bumi adalah wujud syukur.
Menghindari kerusakan adalah tanda ketakwaan.
Allah berfirman:
“Makan
dan minumlah rezeki Allah, dan janganlah kamu berbuat kerusakan di bumi.” (QS. Al-Baqarah: 60)
Pemerintah memiliki tanggung jawab besar
dalam kebijakan dan penegakan hukum. Namun umat tidak boleh hanya menunggu.
Setiap individu memikul peran. Kesalehan ekologis harus tumbuh dari kesalehan
pribadi.
Mengurangi sampah, menjaga air, menanam
pohon, hidup sederhana, mendidik anak mencintai alam semuanya adalah amal
jariyah. Bahkan senyum dan kepedulian di tengah bencana adalah ibadah.
Taubat
Ekologis: Jalan Pulang yang Masih Terbuka
Islam selalu membuka pintu harapan. Selama
manusia mau kembali, Allah Maha Pengampun.
Krisis ini bukan akhir, tetapi kesempatan
untuk taubat kolektif taubat
ekologis dan sosial.
“Sesungguhnya
Allah tidak akan mengubah keadaan suatu kaum sampai mereka mengubah keadaan
yang ada pada diri mereka sendiri.” (QS.
Ar-Ra’d: 11)
Perubahan tidak harus menunggu sempurna.
Ia dimulai dari kesadaran, dilanjutkan dengan tindakan nyata. Dari masjid,
sekolah, rumah, kebijakan, hingga gaya hidup.
Suara langit tidak mengancam, ia
memanggil. Tidak menghukum, tetapi mengingatkan.
Tidak memaksa, tetapi mengetuk hati.
Jika hari ini kita memilih peduli, bumi
masih bisa pulih. Jika hari ini kita memilih bertanggung jawab, anak cucu masih
bisa mewarisi kehidupan yang layak. Namun jika kita terus abai, maka suara
langit akan semakin keras dan saat itu, mungkin sudah terlambat.
Langit telah berbicara melalui
ayat-ayat-Nya. Alam telah bersaksi melalui luka-lukanya.
Kini tinggal satu pertanyaan yang harus
kita jawab dengan iman dan amal: Apakah
kita akan kembali sebagai khalifah yang amanah, atau terus berjalan sebagai
perusak yang lupa diri?
Wallahu
a'lam bishawab.